O Anticristo 4

A maldição de Nietzsche contra o cristianismo (1888): lendo o Novo Testamento como filólogo, ele separa Jesus de Paulo, acusa a Igreja de inverter os valores da vida e fecha com sua Lei contra o Cristianismo

§ 20

Com minha condenação do cristianismo, eu não gostaria de ter cometido nenhuma injustiça contra uma religião aparentada, que pelo número de fiéis chega até a superá-lo: o budismo. As duas se reúnem como religiões niilistas, são religiões de décadence, e estão separadas uma da outra do modo mais singular. Que hoje seja possível compará-las é algo pelo que o crítico do cristianismo deve profunda gratidão aos eruditos indianos. O budismo é cem vezes mais realista que o cristianismo: tem no sangue a herança de colocar os problemas com objetividade e frieza, surge depois de um movimento filosófico que durou centenas de anos, e o conceito de "Deus" já estava liquidado quando ele aparece. O budismo é a única religião propriamente positivista que a história nos mostra, e isso até em sua teoria do conhecimento (um fenomenismo rigoroso). Ele não diz mais "luta contra o pecado", mas, dando todo o direito à realidade, "luta contra o sofrimento". Ele já deixou para trás, e isso o distingue profundamente do cristianismo, o autoengano dos conceitos morais: ele está, falando na minha linguagem, além do bem e do mal. Os dois fatos fisiológicos sobre os quais ele repousa e que ele tem em mira são: primeiro, uma excessiva irritabilidade da sensibilidade, que se exprime como uma refinada capacidade de sentir dor; depois, uma espiritualização excessiva, uma vida longa demais entre conceitos e procedimentos lógicos, sob a qual o instinto da pessoa sofreu dano em favor do "impessoal" (ambos estados que pelo menos alguns dos meus leitores, os "objetivos", conhecerão por experiência, como eu mesmo). Com base nessas condições fisiológicas surgiu uma depressão: contra ela Buda procede de modo higiênico. Ele lhe aplica a vida ao ar livre, a vida itinerante, a moderação e a seleção na comida; a cautela contra todos os destilados; a cautela igualmente contra todos os afetos que produzem bile, que esquentam o sangue; nenhuma preocupação, nem consigo nem com os outros. Ele exige representações que ou dão paz ou alegram, e inventa meios para desacostumar-se das demais. Ele entende a bondade, o ser-bondoso, como algo que promove a saúde. A prece está excluída, assim como o ascetismo; nenhum imperativo categórico, nenhuma coerção de espécie alguma, nem mesmo dentro da comunidade do mosteiro (pode-se sair de novo). Tudo isso seriam meios para reforçar aquela excessiva irritabilidade. Justamente por isso ele também não exige nenhuma luta contra os que pensam diferente; sua doutrina não se defende de nada com tanta força quanto do sentimento de vingança, de aversão, de ressentimento ("não é pela inimizade que a inimizade chega ao fim": o comovente refrão de todo o budismo…). E com razão: justamente esses afetos seriam totalmente insalubres tendo em vista o propósito dietético principal. A fadiga espiritual que ele encontra, e que se exprime numa "objetividade" excessiva (isto é, enfraquecimento do interesse individual, perda de peso próprio, de "egoísmo"), ele a combate reconduzindo com rigor à pessoa até mesmo os interesses mais espirituais. Na doutrina de Buda, o egoísmo se torna dever: o "uma só coisa é necessária", o "como te livras do sofrimento" regula e delimita toda a dieta espiritual (talvez se possa lembrar aqui daquele ateniense que igualmente fez guerra à pura "cientificidade", Sócrates, que também no reino dos problemas elevou o egoísmo pessoal à condição de moral).
Aqui começa a longa comparação entre budismo e cristianismo (§20-23), o coração desta seção. A tese de Nietzsche: as duas são religiões "niilistas" e de "décadence", mas o budismo é a versão honesta e o cristianismo a versão envenenada. Décadence (palavra francesa que ele usa o tempo todo) significa declínio vital, uma vida que perdeu força e energia; "niilismo" aqui é a atitude de quem, cansado da vida, busca uma religião que ajude a desejar o nada, o repouso, o fim do sofrimento. Para Nietzsche as duas religiões nascem de pessoas esgotadas, mas o budismo lida com esse esgotamento de frente, sem se mentir.Quando ele diz que o budismo é "positivista" e um "fenomenismo rigoroso", está elogiando: positivismo é a postura de só admitir o que se observa, sem inventar entidades sobrenaturais; fenomenismo é a ideia de que só conhecemos as aparências (os fenômenos), não uma realidade oculta por trás. Para Nietzsche o budismo já tinha abandonado o conceito de "Deus" e a linguagem do "pecado", trocando-os por um problema concreto, o sofrimento, e por isso estaria "além do bem e do mal", expressão dele para uma moral que não divide o mundo em puro e impuro. Importante: a imagem que ele tem do budismo é a leitura europeia do século XIX, baseada nos primeiros estudos indológicos; é uma reconstrução filosófica do budismo, não a descrição que um estudioso atual faria.A receita "higiênica" de Buda que ele descreve (vida ao ar livre, comida moderada, evitar bebida e raiva, sem orações nem ascetismo, liberdade para sair do mosteiro) é lida por Nietzsche como uma dieta fisiológica contra a depressão, não como religião no sentido cristão. O ponto-chave aparece no fim: para ele o budismo combate o "ressentimento". Ressentimento (outra palavra francesa que ele mantém no original) é o rancor remoído dos fracos, o desejo de vingança que não pode se descarregar e por isso se torna veneno interior. A frase "não é pela inimizade que a inimizade chega ao fim" é citada como prova de que o budismo, ao contrário do cristianismo, não se alimenta desse rancor.O "ateniense que fez guerra à pura cientificidade" é Sócrates (470-399 a.C.), o filósofo grego que, segundo a leitura de Nietzsche, desviou a filosofia das questões da natureza para a pergunta de como o indivíduo deve viver. O paralelo que ele traça: assim como Buda transforma o cuidado de si na regra suprema, Sócrates teria elevado o interesse pessoal pela própria alma à condição de moral.

§ 21

O pressuposto do budismo é um clima muito ameno, uma grande brandura e liberalidade nos costumes, nenhum militarismo; e que são os estratos mais altos e até eruditos que servem de foco ao movimento. Quer-se a serenidade, a calma, a ausência de desejos como meta suprema, e atinge-se a meta. O budismo não é uma religião em que apenas se aspira à perfeição: a perfeição é o caso normal.
No cristianismo vêm ao primeiro plano os instintos dos subjugados e oprimidos: são os estratos mais baixos que nele buscam sua salvação. Aqui se pratica, como ocupação, como meio contra o tédio, a casuística do pecado, a autocrítica, a inquisição da consciência; aqui se mantém constantemente vivo (pela prece) o afeto contra um poderoso, chamado "Deus"; aqui o mais alto vale como inatingível, como dádiva, como "graça". Aqui falta também a publicidade; o esconderijo, o recinto escuro, isso é cristão. Aqui se despreza o corpo, rejeita-se a higiene como sensualidade; a Igreja se defende até contra o asseio (a primeira medida cristã depois da expulsão dos mouros foi o fechamento dos banhos públicos, dos quais só Córdoba possuía 270). É cristão um certo senso de crueldade, contra si e contra os outros; o ódio aos que pensam diferente; a vontade de perseguir. Representações sombrias e excitantes estão em primeiro plano; os estados mais cobiçados, designados pelos nomes mais altos, são epileptoides; a dieta é concebida de modo a favorecer fenômenos mórbidos e superexcitar os nervos. É cristã a inimizade mortal contra os senhores da terra, contra os "nobres", e ao mesmo tempo uma competição oculta e dissimulada (deixa-se a eles o "corpo", quer-se apenas a "alma"…). É cristão o ódio ao espírito, ao orgulho, à coragem, à liberdade, à libertinagem do espírito; é cristão o ódio aos sentidos, aos prazeres dos sentidos, à alegria em geral…
Aqui está a virada do argumento: o cristianismo é apresentado como o oposto social do budismo. Enquanto o budismo nasceria entre as camadas altas e cultas, o cristianismo nasce, para Nietzsche, entre "os estratos mais baixos", os subjugados e oprimidos. Essa é a tese central de sua crítica, desenvolvida em outra obra ("Genealogia da Moral"): a moral cristã seria uma "moral de escravos", uma rebelião dos fracos que, incapazes de reagir, transformam sua impotência em virtude.Para Nietzsche o cristianismo cultiva exatamente o ressentimento que o budismo evita: a prece mantém vivo o rancor contra um "poderoso" (Deus), a culpa vira ocupação permanente, e o ódio aos que pensam diferente vira dever. Ele lê traços como o desprezo pelo corpo e a recusa da higiene como sintomas fisiológicos de uma vida em declínio. A afirmação histórica de que a primeira medida cristã após a expulsão dos mouros foi fechar os 270 banhos públicos de Córdoba é dele e serve de imagem retórica; a história real do banho público na Espanha é mais complicada do que essa frase sugere.

§ 22

Esse cristianismo, quando deixou seu primeiro terreno, os estratos mais baixos, o submundo do mundo antigo, quando saiu em busca de poder entre os povos bárbaros, não tinha mais aqui como pressuposto homens cansados, mas homens interiormente embrutecidos e dilacerando-se a si próprios, o homem forte, mas malformado. A insatisfação consigo, o sofrimento de si não é aqui, como no budista, uma irritabilidade e capacidade de dor excessivas, mas, ao contrário, um desejo dominador de causar dor, de descarregar a tensão interior em ações e representações hostis. O cristianismo precisava de conceitos e valores bárbaros para se tornar senhor de bárbaros: tais são o sacrifício do primogênito, o beber sangue na ceia, o desprezo pelo espírito e pela cultura; a tortura em todas as formas, sensual e não sensual; a grande pompa do culto. O budismo é uma religião para homens tardios, para raças bondosas, brandas, que se tornaram espiritualizadas demais e sentem dor com facilidade demasiada (a Europa ainda está longe de estar madura para ele): é uma recondução dessas raças à paz e à serenidade, à dieta no que é espiritual, a um certo endurecimento no que é corporal. O cristianismo quer tornar-se senhor de feras de rapina; seu meio é deixá-las doentes, o enfraquecimento é a receita cristã para a domesticação, para a "civilização". O budismo é uma religião para o fim e o cansaço da civilização; o cristianismo nem sequer os encontra prontos, ele os funda em certas circunstâncias.
Este parágrafo (§22) introduz uma distinção que Nietzsche considera decisiva. Quando o cristianismo deixou as camadas urbanas pobres do mundo antigo e foi convertendo os "povos bárbaros" da Europa, ele não encontrou mais homens apenas cansados, mas homens fortes e brutais. Sua tese: para domar esses fortes, o cristianismo precisou adoecê-los. "Enfraquecimento é a receita cristã para a domesticação", ou seja, a religião teria funcionado como um instrumento para quebrar a força dos vigorosos, tornando-os mansos pela má consciência.Note a assimetria que ele constrói: o sofrimento do budista é passivo (sensibilidade excessiva, capacidade de sentir dor), enquanto o do bárbaro cristianizado é ativo, um "desejo de causar dor". Por isso, para Nietzsche, o budismo seria adequado a culturas tardias e refinadas e o cristianismo a culturas que ainda precisam ser domadas. O comentário entre parênteses, de que "a Europa ainda está longe de estar madura" para o budismo, é uma das raras notas em que ele resiste a recomendá-lo diretamente.

§ 23

O budismo, repito, é cem vezes mais frio, mais verdadeiro, mais objetivo. Ele não precisa mais tornar decente para si o seu sofrimento, a sua capacidade de dor, pela interpretação do pecado: ele apenas diz o que pensa, "eu sofro". Para o bárbaro, ao contrário, o sofrimento em si não tem nada de decente: ele precisa antes de uma interpretação para admitir a si mesmo que sofre (seu instinto o leva antes a negar o sofrimento, a suportá-lo em silêncio). Aqui a palavra "diabo" foi um benefício: tinha-se um inimigo poderoso e terrível, não era preciso ter vergonha de sofrer diante de um tal inimigo.
Aqui Nietzsche explica por que considera o budismo mais "verdadeiro": o budista diz simplesmente "eu sofro", sem precisar justificar a dor. O cristão, ao contrário, precisaria de uma "interpretação" para tolerar o próprio sofrimento, e essa interpretação é o pecado. O argumento é fisiológico para ele: para um espírito forte e bárbaro, sofrer sem motivo é humilhante, então inventa-se um culpado.Daí a observação sobre o diabo: a figura de um "inimigo poderoso e terrível" seria um benefício psicológico, porque permite ao homem sofrer sem vergonha, atribuindo a dor a um adversário à sua altura. Nietzsche não está afirmando que o diabo existe; está lendo a crença como um mecanismo que torna o sofrimento suportável ao dar-lhe um inimigo digno.
O cristianismo tem no fundo algumas sutilezas que pertencem ao Oriente. Antes de tudo, ele sabe que é em si totalmente indiferente que algo seja verdadeiro, mas da mais alta importância que algo seja tido como verdadeiro. A verdade e a crença de que algo seja verdadeiro: dois mundos de interesse inteiramente distintos, quase mundos opostos, chega-se a um e a outro por caminhos radicalmente diversos. Estar a par disso é o que, no Oriente, quase já faz o sábio: assim entendem os brâmanes, assim entende Platão, assim todo discípulo da sabedoria esotérica. Se, por exemplo, há uma felicidade em crer-se redimido do pecado, não é necessário como pressuposto que o homem seja pecador, mas que ele se sinta pecador. Mas se, antes de tudo, o que é necessário é a fé, então é preciso desacreditar a razão, o conhecimento, a investigação: o caminho para a verdade torna-se o caminho proibido. A esperança forte é um estimulante da vida muito maior do que qualquer felicidade isolada que de fato se realize. É preciso manter em pé os que sofrem por meio de uma esperança que nenhuma realidade possa contradizer, que não seja liquidada por um cumprimento: uma esperança do além. (Justamente por essa capacidade de iludir os infelizes, a esperança valia entre os gregos como o mal dos males, como o mal propriamente pérfido: permaneceu no fundo do jarro dos males.) Para que o amor seja possível, Deus tem de ser pessoa; para que os instintos mais baixos possam ter voz, Deus tem de ser jovem. Para o ardor das mulheres põe-se em primeiro plano um belo santo, para o dos homens, uma Maria. Isto sob o pressuposto de que o cristianismo quer tornar-se senhor de um terreno onde cultos afrodisíacos ou de Adônis já determinaram o conceito de culto. A exigência da castidade reforça a veemência e a interioridade do instinto religioso, torna o culto mais quente, mais arrebatado, mais cheio de alma. O amor é o estado em que o homem mais vê as coisas como elas não são. A força ilusória está aí no seu auge, e do mesmo modo a força que adoça, que transfigura. No amor suporta-se mais do que em qualquer outra situação, tolera-se tudo. Tratava-se de inventar uma religião na qual se possa amar: com isso põe-se a pessoa acima do que há de pior na vida, ela nem o vê mais. Eis o bastante sobre as três virtudes cristãs fé, amor, esperança: eu as chamo de as três espertezas cristãs. O budismo é tardio demais, positivista demais para ainda ser esperto desse modo.
Neste fechamento (parte do §23) Nietzsche faz uma distinção que ele atribui à "sabedoria oriental": é indiferente que algo seja verdadeiro, o que importa é que seja tido como verdadeiro. Para ele essa separação entre a verdade e a crença na verdade é o segredo de toda religião eficaz. Ele cita os brâmanes (a casta sacerdotal hindu) e Platão (filósofo grego, 427-347 a.C., que defendia que os governantes podiam usar mitos úteis) como exemplos de quem sabia disso.A imagem da esperança "no fundo do jarro dos males" remete ao mito grego de Pandora, em que, aberta a jarra que continha todos os males, só a esperança ficou no fundo. Nietzsche inverte a leitura usual: para os gregos, diz ele, a esperança era o pior dos males, porque prolonga o sofrimento dos infelizes ao mantê-los presos a uma promessa que a realidade nunca contradiz. É assim que ele lê a "esperança do além" cristã.Ao chamar fé, amor e esperança (a tríade de virtudes de Paulo, em 1 Coríntios 13) de "as três espertezas cristãs", Nietzsche relê cada uma como técnica psicológica: a fé exige desacreditar a razão e o exame ("o caminho para a verdade torna-se o caminho proibido"); a esperança mantém os que sofrem presos a uma promessa inverificável; o amor é descrito como o estado em que mais se ilude e mais se tolera, e por isso o mais útil para tornar a vida suportável. Ele encerra dizendo que o budismo é "tardio demais" e honesto demais para ainda usar esse tipo de esperteza.