O Anticristo 14

A maldição de Nietzsche contra o cristianismo (1888): lendo o Novo Testamento como filólogo, ele separa Jesus de Paulo, acusa a Igreja de inverter os valores da vida e fecha com sua Lei contra o Cristianismo

§ 56

— No fim, o que importa é com que finalidade se mente. Que no Cristianismo faltem os fins "santos", essa é a minha objeção contra os seus meios. Apenas fins ruins: envenenamento, calúnia, negação da vida, o desprezo pelo corpo, o aviltamento e a auto-degradação do homem por meio do conceito de pecado, — logo, também os seus meios são ruins. — Leio com um sentimento oposto o Código de Manu, uma obra incomparavelmente espiritual e superior, que pôr no mesmo fôlego ao lado da Bíblia já seria um pecado contra o espírito. Percebe-se logo: ele tem uma filosofia de verdade por trás de si, dentro de si, não apenas um judaísmo malcheiroso de rabinismo e superstição, — ele dá até ao psicólogo mais exigente algo em que cravar os dentes. E, para não esquecer o essencial, a diferença de fundo em relação a qualquer espécie de Bíblia: as classes nobres, os filósofos e os guerreiros, mantêm com ele a sua mão sobre a multidão; valores nobres por toda parte, um sentimento de perfeição, um sim à vida, um bem-estar triunfante consigo mesmo e com a vida, — o sol repousa sobre o livro inteiro. — Todas aquelas coisas sobre as quais o Cristianismo descarrega a sua baixeza insondável, a procriação por exemplo, a mulher, o casamento, são aqui tratadas com seriedade, com reverência, com amor e confiança. Como se pode, na verdade, pôr nas mãos de crianças e mulheres um livro que contém aquela frase infame: "por causa da prostituição, tenha cada homem a sua própria mulher e cada mulher o seu próprio marido: é melhor casar do que arder" (1Co 7:2-9)? E pode-se ser cristão enquanto, com o conceito da immaculata conceptio, a origem do homem está cristianizada, isto é, está suja?… Não conheço livro algum em que se digam à mulher tantas coisas ternas e bondosas quanto no Código de Manu; esses velhos de barba grisalha e esses santos têm um modo de ser gentis com as mulheres que talvez não tenha sido superado. "A boca de uma mulher — diz-se ali certa vez — o seio de uma moça, a oração de uma criança, a fumaça do sacrifício são sempre puros." Outra passagem: "não há nada mais puro do que a luz do sol, a sombra de uma vaca, o ar, a água, o fogo e o hálito de uma moça." Uma última passagem — talvez também uma santa mentira —: "todas as aberturas do corpo acima do umbigo são puras, todas abaixo são impuras. Só na moça o corpo inteiro é puro."
O Código de Manu (Manava Dharmashastra) é um tratado jurídico-religioso da Índia antiga, redigido em sânscrito provavelmente entre o séc. 2 a.C. e o séc. 2 d.C. Ele codifica deveres, leis e a ordem de castas (varnas): brâmanes/sacerdotes, kshatriyas/guerreiros, vaixás/comerciantes e sudras/serviçais, com os intocáveis abaixo de todos. Nietzsche o opõe à Bíblia porque, para ele, Manu afirma uma hierarquia social rígida e a aceitação da vida, enquanto o cristianismo, na leitura dele, igualaria todos e negaria a vida.Nietzsche cita 1Coríntios 7:2-9, em que Paulo trata o casamento como remédio contra a imoralidade sexual e conclui que 'é melhor casar do que arder'. Para Nietzsche essa frase rebaixa o casamento e a sexualidade a um mal menor, e ele a contrasta com o tom que atribui a Manu sobre a mulher e a procriação. A leitura de Nietzsche é seletiva e polêmica por design: as passagens de Manu sobre a pureza da mulher que ele elogia convivem, no mesmo código, com regras que subordinam fortemente a mulher, ponto que ele não menciona.'Immaculata conceptio' (concepção imaculada) é o termo latino para a doutrina católica de que Maria foi concebida sem o pecado original. Nietzsche usa a expressão de modo provocador para dizer que o cristianismo trata a própria origem do ser humano, a concepção, como algo impuro ('sujo').A admiração de Nietzsche pelo Código de Manu e por sua ordem de castas é historicamente datada e eticamente controversa. Ele a constrói a partir de uma tradução francesa parcial (de Louis Jacolliot, hoje considerada pouco confiável) e a usa para defender uma hierarquia natural entre os homens. Leitores posteriores apontaram que esse elogio à divisão de castas alimentou apropriações autoritárias do seu pensamento. O comentário registra isso como fato sobre a recepção da obra, não como julgamento da tese.

§ 57

Apanha-se a impiedade dos meios cristãos em flagrante quando se mede de uma vez o fim cristão pelo fim do Código de Manu, — quando se traz essa máxima oposição de finalidades para sob uma luz forte. Ao crítico do Cristianismo não é poupada a tarefa de tornar o Cristianismo desprezível. — Um código como o de Manu nasce como nasce todo bom código: ele resume a experiência, a prudência e a moral experimental de longos séculos, ele encerra, não cria mais nada. O pressuposto de uma codificação desse tipo é a compreensão de que os meios de dar autoridade a uma verdade adquirida lenta e custosamente são radicalmente distintos daqueles com que se a demonstraria. Um código nunca conta a utilidade, as razões, a casuística que estão na pré-história de uma lei: justamente por isso ele perderia o tom imperativo, o "tu deves", o pressuposto para que se obedeça. O problema está exatamente aqui. — Em certo ponto do desenvolvimento de um povo, a sua camada mais prudente, isto é, a que mais olha para trás e para a frente, declara encerrada a experiência segundo a qual se deve — isto é, se pode — viver. A sua meta é recolher a colheita o mais rica e completa possível dos tempos do experimento e da experiência ruim. O que, por consequência, é preciso evitar acima de tudo agora é o continuar-experimentando, a permanência do estado fluido dos valores, o exame, a escolha, o exercício da crítica dos valores in infinitum. Contra isso ergue-se uma muralha dupla: primeiro a revelação, isto é, a afirmação de que a razão dessas leis não é de origem humana, não foi buscada e encontrada lentamente e em meio a erros, mas, sendo de origem divina, é inteira, perfeita, sem história, um dom, um milagre, apenas comunicada… Depois a tradição, isto é, a afirmação de que a lei já existia desde tempos imemoriais, de que seria ímpio, um crime contra os antepassados, pô-la em dúvida. A autoridade da lei funda-se nestas teses: Deus a deu, os antepassados a viveram. — A razão superior de um tal procedimento está na intenção de empurrar a consciência, passo a passo, para longe da vida reconhecida como correta (isto é, comprovada por uma experiência imensa e rigorosamente peneirada): de modo que se alcance o automatismo perfeito do instinto, — esse pressuposto de toda espécie de maestria, de toda espécie de perfeição na arte de viver. Estabelecer um código à maneira de Manu significa conceder a um povo, daí em diante, tornar-se mestre, tornar-se perfeito, — ambicionar a mais alta arte de viver. Para isso ele tem de ser tornado inconsciente: este é o fim de toda santa mentira. — A ordem das castas, a lei suprema, a dominante, é apenas a sanção de uma ordem natural, de uma legalidade natural de primeira ordem, sobre a qual nenhum arbítrio, nenhuma "ideia moderna" tem poder. Em toda sociedade saudável separam-se, condicionando-se mutuamente, três tipos fisiologicamente distintos quanto à gravitação, cada um dos quais tem a sua própria higiene, o seu próprio reino de trabalho, a sua própria espécie de sentimento de perfeição e de maestria. A natureza, não Manu, separa uns dos outros os predominantemente espirituais, os predominantemente fortes em músculo e temperamento, e os terceiros, que não se destacam nem numa coisa nem na outra, os medíocres, — estes últimos como o grande número, os primeiros como a seleção. A casta suprema — eu a chamo os pouquíssimos — tem, como a perfeita, também os privilégios dos pouquíssimos: entre eles está representar a felicidade, a beleza, a bondade na terra. Só os homens mais espirituais têm permissão para a beleza, para o belo: só neles a bondade não é fraqueza. Pulchrum est paucorum hominum: o bem é um privilégio. Em compensação, nada lhes pode ser menos concedido do que maneiras feias ou um olhar pessimista, um olho que enfeia —, ou mesmo uma indignação diante do aspecto geral das coisas. A indignação é o privilégio do Chandala; o pessimismo, igualmente. "O mundo é perfeito — assim fala o instinto dos mais espirituais, o instinto que diz sim: a imperfeição, o que está abaixo de nós de toda espécie, a distância, o pathos da distância, o próprio Chandala ainda pertencem a essa perfeição." Os homens mais espirituais, como os mais fortes, encontram a sua felicidade onde outros encontrariam a sua ruína: no labirinto, na dureza contra si e contra os outros, na experimentação; o seu prazer é o autodomínio: o ascetismo torna-se neles natureza, necessidade, instinto. A tarefa difícil vale para eles como um privilégio, brincar com fardos que esmagam os outros é um descanso… O conhecimento — uma forma do ascetismo. — Eles são a espécie mais venerável de homem: isso não exclui que sejam a mais alegre, a mais amável. Eles governam não porque querem, mas porque são, não lhes é livre serem os segundos. — Os segundos: esses são os guardiães do direito, os zeladores da ordem e da segurança, esses são os guerreiros nobres, esse é o rei acima de tudo como a fórmula mais alta de guerreiro, juiz e mantenedor da lei. Os segundos são o executivo dos mais espirituais, o que lhes é mais próximo, o que lhes tira de cima tudo o que é grosseiro no trabalho de governar — o seu séquito, a sua mão direita, os seus melhores discípulos. — Em tudo isso, repito, nada há de arbítrio, nada "fabricado"; o que é diferente disso, é que foi fabricado, — a natureza foi então envergonhada… A ordem das castas, a hierarquia, apenas formula a lei suprema da própria vida; a separação dos três tipos é necessária à conservação da sociedade, à possibilitação de tipos superiores e supremos, — a desigualdade dos direitos é a primeira condição para que haja direitos de algum modo. — Um direito é um privilégio. Na sua maneira de ser, cada um tem também o seu privilégio. Não subestimemos os privilégios dos medíocres. A vida torna-se cada vez mais dura à medida que se sobe, — o frio aumenta, a responsabilidade aumenta. Uma cultura elevada é uma pirâmide: ela só pode erguer-se sobre uma base larga, ela tem como pressuposto, antes de tudo, uma mediocridade forte e sadiamente consolidada. O artesanato, o comércio, a agricultura, a ciência, a maior parte da arte, todo o conjunto da atividade profissional numa palavra, só se conciliam com uma medida média no poder e no querer: tais coisas estariam deslocadas entre as exceções, o instinto que lhes corresponde contradiria tanto o aristocratismo quanto o anarquismo. Que se seja uma utilidade pública, uma roda, uma função, para isso há uma destinação natural: não a sociedade, mas a espécie de felicidade de que a imensa maioria é apenas capaz é que faz deles máquinas inteligentes. Para o medíocre, ser medíocre é uma felicidade; a maestria numa coisa, a especialidade, é um instinto natural. Seria completamente indigno de um espírito mais profundo ver na mediocridade em si já uma objeção. Ela é, ela própria, a primeira necessidade para que possa haver exceções: uma cultura elevada está condicionada por ela. Quando o homem de exceção trata justamente os medíocres com dedos mais delicados do que a si e a seus iguais, isso não é apenas cortesia do coração, — é simplesmente o seu dever… A quem mais odeio eu entre a ralé de hoje? À ralé socialista, aos apóstolos do Chandala, que solapam o instinto, o prazer, o sentimento de contentamento do trabalhador com a sua pequena existência, — que o tornam invejoso, que lhe ensinam a vingança… A injustiça nunca está nos direitos desiguais, está na reivindicação de direitos "iguais"… O que é ruim? Mas já o disse: tudo o que provém da fraqueza, da inveja, da vingança. — O anarquista e o cristão têm a mesma origem…
Aqui Nietzsche expõe a sua teoria de como uma lei ganha autoridade. Para ele, um bom código não inventa valores, apenas registra a experiência acumulada de muitas gerações e depois a blinda contra revisão. Os dois recursos que blindam a lei são a 'revelação' (alegar que a lei é de origem divina, e não fruto de tentativa e erro humano) e a 'tradição' (alegar que a lei é antiquíssima e questioná-la seria um crime contra os antepassados).'Santa mentira' é um conceito central neste trecho: para Nietzsche, atribuir origem divina a uma lei que na verdade é humana é uma mentira, mas uma mentira útil, porque torna a obediência automática, instintiva. Ele não a condena moralmente; vê nela uma técnica de governo que ele atribui aos legisladores de Manu.A 'ordem das castas' é, para Nietzsche, a peça central do que ele admira em Manu. Ele a reinterpreta: não a vê como convenção social, mas como sanção de uma suposta hierarquia natural entre três tipos humanos, os predominantemente espirituais (a casta suprema), os fortes/guerreiros (os 'segundos') e os medíocres (a maioria). 'Pulchrum est paucorum hominum' é latim para 'a beleza é coisa de poucos homens'. Trata-se de uma teoria de Nietzsche sobre desigualdade natural, não de uma descrição do que o Código de Manu efetivamente diz.'Chandala' é o nome, no sistema indiano, dos intocáveis, situados fora e abaixo das castas. Nietzsche usa o termo como categoria moral: a 'moral de Chandala' é, para ele, a moral dos de baixo, movida por inveja e desejo de vingança. Ao chamar o socialismo de 'apóstolos do Chandala', ele equipara a reivindicação de direitos iguais a um ressentimento dos fracos contra os fortes. A tese de que existem 'direitos desiguais' naturais é dele, e é uma das passagens mais usadas por leituras autoritárias do texto.

§ 58

De fato, faz diferença com que finalidade se mente: se com isso se conserva ou se destrói. Pode-se estabelecer entre o cristão e o anarquista uma equação perfeita: o seu fim, o seu instinto, visa apenas à destruição. A prova dessa máxima basta lê-la na história: ela a contém com horrível clareza. Acabamos de conhecer uma legislação religiosa cujo fim era "eternizar" a condição suprema para que a vida prospere, uma grande organização da sociedade; o Cristianismo encontrou a sua missão em pôr fim justamente a uma tal organização, porque nela a vida prosperava. Lá, o rendimento de razão de longos tempos de experimento e de incerteza devia ser investido para o proveito mais distante e a colheita devia ser recolhida tão grande, tão abundante, tão completa quanto possível: aqui, ao contrário, a colheita foi envenenada do dia para a noite… Aquilo que se erguia aere perennius, o imperium Romanum, a mais grandiosa forma de organização sob condições difíceis já alcançada até hoje, em comparação com a qual tudo o que veio antes, tudo o que veio depois é remendo, trabalho malfeito, diletantismo, — aqueles santos anarquistas fizeram disso uma "piedade", destruir "o mundo", isto é, o imperium Romanum, até que não restasse pedra sobre pedra (Mc 13:2), — até que mesmo germanos e outros brutamontes pudessem tornar-se senhores dele… O cristão e o anarquista: ambos décadents, ambos incapazes de agir senão dissolvendo, envenenando, atrofiando, sugando o sangue, ambos com o instinto do ódio de morte contra tudo o que se sustenta, o que se ergue grandioso, o que tem duração, o que promete futuro à vida… O Cristianismo foi o vampiro do imperium Romanum, — ele desfez do dia para a noite o feito imenso dos romanos, conquistar o terreno para uma grande cultura que tem tempo. — Ainda não se entende isso? O imperium Romanum que conhecemos, que a história da província romana nos ensina a conhecer cada vez melhor, essa obra de arte digna da maior admiração no grande estilo, era um começo, a sua construção estava calculada para provar-se ao longo de milênios, — até hoje nunca se construiu assim, nunca sequer se sonhou em construir na mesma medida sub specie aeterni! — Essa organização era firme o bastante para suportar imperadores ruins: o acaso das pessoas não deve ter nada a ver em tais coisas, — primeiro princípio de toda grande arquitetura. Mas ela não era firme o bastante contra a mais corrupta espécie de corrupção, contra o cristão… Esse verme furtivo, que na noite, na névoa e na ambiguidade se esgueirava até cada indivíduo e sugava de cada indivíduo a seriedade pelas coisas verdadeiras, o instinto mesmo pelas realidades, esse bando covarde, afeminado e açucarado afastou passo a passo as "almas" dessa construção imensa, — aquelas naturezas valiosas, aquelas naturezas viris e nobres que sentiam na causa de Roma a sua própria causa, a sua própria seriedade, o seu próprio orgulho. A sorrateirice dos beatos, o segredo dos conventículos, conceitos sombrios como o inferno, como o sacrifício do inocente, como a unio mystica no beber sangue, sobretudo o fogo lentamente atiçado da vingança, da vingança do Chandala — foi isso que se tornou senhor de Roma, a mesma espécie de religião à qual já em sua forma de pré-existência Epicuro fizera guerra. Leia-se Lucrécio para compreender o que Epicuro combateu: não o paganismo, mas "o Cristianismo", quero dizer, a corrupção das almas pelo conceito de culpa, de castigo e de imortalidade. — Ele combatia os cultos subterrâneos, todo o Cristianismo latente, — negar a imortalidade já era então uma verdadeira redenção. — E Epicuro teria vencido, todo espírito respeitável no Império Romano era epicurista: então apareceu Paulo… Paulo, o ódio de Chandala contra Roma, contra "o mundo", feito carne, feito gênio, o judeu, o eterno judeu par excellence… O que ele percebeu foi como, com a ajuda do pequeno movimento sectário dos cristãos, à margem do judaísmo, se podia atear um "incêndio mundial", como, com o símbolo "Deus na cruz", se podia somar numa potência imensa tudo o que estava por baixo, tudo o que era secretamente sedicioso, toda a herança das intrigas anárquicas no Império. "A salvação vem dos judeus" (Jo 4:22). — O Cristianismo como fórmula para sobrepujar — e somar — os cultos subterrâneos de toda espécie, o de Osíris, o da grande mãe, o de Mitra por exemplo: nessa compreensão consiste o gênio de Paulo. O seu instinto era nisso tão seguro que, com uma brutalidade impiedosa para com a verdade, pôs na boca do "Salvador" de sua invenção as representações com que aquelas religiões de Chandala fascinavam, e não só na boca — que fez dele algo que também um sacerdote de Mitra podia compreender… Este foi o seu instante de Damasco: ele compreendeu que precisava da crença na imortalidade para desvalorizar "o mundo", que o conceito de "inferno" ainda se tornaria senhor de Roma, — que com o "além" se mata a vida… Niilista e cristão: isso rima, e não rima apenas…
'Imperium Romanum' é o Império Romano. 'Aere perennius' ('mais duradouro que o bronze') e 'sub specie aeterni' ('sob a perspectiva do eterno') são expressões latinas que Nietzsche usa para descrever Roma como uma obra de organização pensada para durar milênios. Neste parágrafo ele apresenta Roma como o equivalente ocidental ao que admira em Manu: uma ordem aristocrática duradoura que o cristianismo, na leitura dele, teria destruído.Nietzsche cita Marcos 13:2, em que Jesus prevê a destruição do Templo de Jerusalém: 'não ficará pedra sobre pedra'. Ele transfere essa imagem do Templo para o próprio Império Romano e lê o cristianismo como uma força que quis demolir Roma 'até que não restasse pedra sobre pedra'. É um uso retórico e deslocado da frase: no evangelho ela se refere ao Templo, não a Roma.A tese de que Paulo, e não Jesus, foi o verdadeiro fundador do cristianismo, movido por um 'ódio de Chandala' contra Roma, é de Nietzsche e é apresentada de forma extrema. A erudição reconhece a centralidade histórica de Paulo na difusão do cristianismo, mas descreve o papel dele de modo bem mais matizado, sem reduzi-lo a um cálculo de ressentimento ou a uma invenção deliberada.'A salvação vem dos judeus' é citação de João 4:22, dita por Jesus à samaritana. Nietzsche a usa para sustentar sua leitura de que o cristianismo nasce como um produto judaico voltado contra o mundo greco-romano. 'Unio mystica' é a união mística do fiel com Deus; o 'instante de Damasco' alude à conversão de Paulo a caminho de Damasco (Atos 9). Epicuro e Lucrécio são citados como filósofos antigos que combatiam o medo da morte e a crença na imortalidade, que Nietzsche identifica como o veneno que o cristianismo espalhou.