O Anticristo 12

A maldição de Nietzsche contra o cristianismo (1888): lendo o Novo Testamento como filólogo, ele separa Jesus de Paulo, acusa a Igreja de inverter os valores da vida e fecha com sua Lei contra o Cristianismo

§ 50

— Vou me poupar, neste ponto, de uma psicologia da "fé", dos "fiéis", em benefício, como é justo, justamente dos "fiéis". Se ainda hoje não faltam pessoas que não sabem o quanto é indecente ser "fiel" — ou um sinal de décadence, de uma vontade de vida quebrada —, amanhã já o saberão. Minha voz alcança até os de ouvido duro. — Parece, se é que eu não ouvi mal, que entre os cristãos existe uma espécie de critério de verdade que se chama "a prova da força". "A fé torna feliz: logo, é verdadeira." — Aqui se poderia objetar, antes de tudo, que justamente esse tornar feliz não está provado, mas apenas prometido: a felicidade fica atada à condição da "fé", você deve se tornar feliz porque crê… Mas que aconteça de fato o que o sacerdote promete ao fiel para o "além", inacessível a qualquer controle, com o que se provaria isso? — A suposta "prova da força" é, portanto, no fundo, de novo apenas uma fé em que não deixará de vir o efeito que se promete a partir da fé. Em fórmula: "creio que a fé torna feliz; logo, ela é verdadeira." — Mas com isso já chegamos ao fim. Esse "logo" seria o absurdum em pessoa como critério de verdade. — Mas suponhamos, com alguma condescendência, que o tornar feliz pela fé esteja provado, não apenas desejado, não apenas prometido pela boca um tanto suspeita de um sacerdote: seria a felicidade, falando mais tecnicamente, o prazer, alguma vez uma prova da verdade? Tão pouco que quase fornece a prova contrária, em todo caso a mais alta suspeita contra a "verdade", quando sensações de prazer opinam sobre a questão "o que é verdadeiro". A prova do "prazer" é uma prova a favor do "prazer", nada mais; de onde, em nome de tudo no mundo, estaria estabelecido que justamente os juízos verdadeiros dão mais prazer que os falsos e que, conforme uma harmonia pré-estabelecida, arrastam atrás de si necessariamente sentimentos agradáveis? — A experiência de todos os espíritos rigorosos, de todos os espíritos de natureza profunda, ensina o contrário. A cada palmo de verdade foi preciso arrancá-la a si mesmo, foi preciso entregar em troca quase tudo a que de outro modo se prende o coração, a que se prendem o nosso amor, a nossa confiança na vida. Para isso é preciso grandeza de alma: o serviço da verdade é o mais duro dos serviços. — O que significa, afinal, ser honrado em coisas do espírito? Que se é severo com o próprio coração, que se desprezam os "belos sentimentos", que se faz de cada sim e cada não uma questão de consciência! — — — A fé torna feliz: logo, ela mente…
O alvo de Nietzsche aqui é um argumento que ele atribui ao cristão: "a fé torna feliz, logo é verdadeira". Ele chama isso de "prova da força" (a ideia de que a eficácia de uma crença, seu poder de consolar, atestaria sua verdade). A tese epistemológica central do parágrafo é que isso não vale: o quanto uma convicção satisfaz nada diz sobre se ela corresponde aos fatos. Para Nietzsche, sentir prazer com uma ideia é prova a favor do prazer, não da verdade."Décadence" é o termo francês que Nietzsche usa em toda a obra para o declínio ou enfraquecimento da força vital, o organismo que perde a capacidade de afirmar a vida. Aqui ele liga o ato de "ser fiel" a esse declínio: para ele, a disposição de crer sem exame é sintoma de uma "vontade de vida quebrada", não de saúde.O fecho inverte a fórmula cristã com ironia: onde o crente conclui "a fé torna feliz, logo é verdadeira", Nietzsche conclui "logo, ela mente". O ponto não é que toda crença consoladora seja falsa, mas que ele considera o próprio uso da felicidade como critério de verdade um sinal de desonestidade intelectual, o oposto do que chama de "serviço da verdade".

§ 51

Que a fé, em certas circunstâncias, torne feliz, que a felicidade ainda não faça de uma ideia fixa uma ideia verdadeira, que a fé não mova montanhas, mas as ponha onde não existem: uma passagem rápida por um hospício esclarece isso o bastante. Não a um sacerdote, claro: pois ele nega por instinto que doença seja doença, que hospício seja hospício. O cristianismo precisa da doença, mais ou menos como o helenismo precisa de um excesso de saúde, adoecer é a verdadeira intenção oculta de todo o sistema de procedimentos de salvação da Igreja. E a própria Igreja, não é ela o hospício católico como ideal último? — A Terra inteira como hospício? — O homem religioso, tal como a Igreja o quer, é um décadent típico; o momento em que uma crise religiosa se torna senhora de um povo é marcado, todas as vezes, por epidemias nervosas; o "mundo interior" do homem religioso é confundível com o "mundo interior" dos superexcitados e esgotados; os estados "mais elevados", que o cristianismo pendurou sobre a humanidade como valor de todos os valores, são formas epileptoides, a Igreja só canonizou loucos ou grandes impostores in majorem dei honorem… Eu certa vez me permiti designar todo o treino cristão de penitência e redenção (que hoje se estuda melhor na Inglaterra) como uma folie circulaire produzida metodicamente, como é justo, sobre um solo já preparado para isso, isto é, profundamente mórbido. Não é livre a ninguém tornar-se cristão: ninguém é "convertido" ao cristianismo, é preciso estar doente o bastante para isso… Nós, os outros, que temos a coragem da saúde e também do desprezo, como podemos desprezar uma religião que ensinou a entender mal o corpo! que não quer se livrar da superstição da alma! que faz da alimentação insuficiente um "mérito"! que combate na saúde uma espécie de inimigo, de demônio, de tentação! que convenceu a si mesma de que se pode carregar por aí uma "alma perfeita" num cadáver de corpo, e para isso precisou inventar um novo conceito de "perfeição", um ser pálido, doentio, idioticamente exaltado, a chamada "santidade", santidade que ela própria não passa de uma série de sintomas do corpo empobrecido, enervado, incuravelmente corrompido!… O movimento cristão, como movimento europeu, é desde o início um movimento conjunto dos elementos de refugo e de rejeito de toda espécie: estes querem chegar ao poder com o cristianismo. Ele não exprime o declínio de uma raça, é uma formação agregada de formas de décadence que de toda parte se aglomeram e se procuram. Não é, como se crê, a corrupção da própria Antiguidade, da Antiguidade nobre, o que tornou o cristianismo possível: nunca se contradirá com dureza suficiente o idiotismo erudito que ainda hoje sustenta algo desse tipo. Na época em que as camadas Chandala doentes e corrompidas se cristianizavam em todo o imperium, estava presente justamente o tipo oposto, a nobreza, em sua forma mais bela e madura. O grande número se tornou senhor; o democratismo dos instintos cristãos venceu… O cristianismo não era "nacional", não era condicionado pela raça, dirigia-se a toda espécie de deserdados da vida, tinha seus aliados em toda parte. O cristianismo tem na base a rancune dos doentes, o instinto dirigido contra os sãos, contra a saúde. Tudo o que é bem-constituído, orgulhoso, exuberante, a beleza acima de tudo lhe dói nos ouvidos e nos olhos. Lembro mais uma vez a inestimável palavra de Paulo. "O que é fraco aos olhos do mundo, o que é tolo aos olhos do mundo, o que é vil e desprezado aos olhos do mundo, isso Deus escolheu": essa era a fórmula, in hoc signo venceu a décadence. — Deus na cruz — ainda não se entende a terrível intenção oculta desse símbolo? — Tudo o que sofre, tudo o que pende da cruz é divino… Todos nós pendemos da cruz, logo somos divinos… Só nós somos divinos… O cristianismo foi uma vitória, uma disposição de espírito mais nobre pereceu nele, o cristianismo foi até agora a maior desgraça da humanidade. —
"A fé não move montanhas, mas as põe onde não existem": trocadilho com Mateus 17:20 ("se tiverdes fé... direis a este monte: passa daqui para acolá, e ele passará"). Nietzsche vira a imagem do avesso: para ele, a fé não realiza prodígios, ela faz a pessoa enxergar o que não está lá."Chandala" é a casta dos intocáveis na ordem social indiana antiga, os situados abaixo de todas as castas. Nietzsche a usa como rótulo para o que considera a "moral de baixo", a dos deserdados e ressentidos. A tese histórica é dele: que o cristianismo teria vencido não corrompendo uma Antiguidade já em decadência, mas mobilizando os de baixo contra a aristocracia romana, que ele descreve como ainda saudável.A citação "o que é fraco aos olhos do mundo... isso Deus escolheu" é de 1 Coríntios 1:27-28, de Paulo. Nietzsche a lê como a fórmula explícita da inversão de valores que ele atribui ao cristianismo: a exaltação programática do fraco contra o forte. "Rancune" (francês para rancor) é a versão local do que ele chama em outras obras de ressentimento, o ódio dos fracos que reconfigura os valores a seu favor."In hoc signo" ("sob este sinal") ecoa a frase atribuída à visão de Constantino antes da batalha da Ponte Mílvia (312 d.C.), "sob este sinal vencerás". Nietzsche reaproveita a expressão sarcasticamente: para ele, o sinal sob o qual a décadence venceu não foi a cruz como glória, mas como símbolo da divinização do sofrimento ("tudo o que pende da cruz é divino").

§ 52

O cristianismo também se opõe a toda boa constituição do espírito, só pode usar a razão doente como razão cristã, toma o partido de tudo o que é idiota, lança a maldição contra o "espírito", contra a superbia do espírito sadio. Como a doença pertence à essência do cristianismo, também o estado tipicamente cristão, "a fé", tem de ser uma forma de doença, e todos os caminhos retos, honrados, científicos para o conhecimento têm de ser rejeitados pela Igreja como caminhos proibidos. Já a dúvida é um pecado… A perfeita falta de limpeza psicológica no sacerdote, que se trai no olhar, é um fenômeno consecutivo da décadence, basta observar as mulherzinhas histéricas e, por outro lado, as crianças de constituição raquítica para ver como, com regularidade, a falsidade por instinto, o prazer de mentir por mentir, a incapacidade de olhares e passos retos, são a expressão da décadence. "Fé" significa não querer saber o que é verdadeiro. O pietista, o sacerdote de ambos os sexos, é falso porque é doente: o seu instinto exige que a verdade não tenha razão em ponto algum. "O que adoece é bom; o que vem da plenitude, da abundância, do poder, é mau": assim sente o fiel. A incapacidade de mentir, é nela que reconheço todo teólogo predestinado. — Outro sinal do teólogo é a sua incompetência para a filologia. Por filologia deve-se entender aqui, num sentido muito geral, a arte de ler bem, saber decifrar fatos sem falsificá-los pela interpretação, sem perder, no anseio de compreender, a cautela, a paciência, a finura. Filologia como ephexis na interpretação: trate-se de livros, de notícias de jornal, de destinos ou de fatos do tempo, sem falar da "salvação da alma"… O modo como um teólogo, indiferente se em Berlim ou em Roma, interpreta uma "palavra das Escrituras" ou um acontecimento, uma vitória do exército da pátria, por exemplo, sob a luz superior dos Salmos de Davi, é sempre tão ousado que um filólogo trepa pelas paredes. E o que ele há de fazer quando pietistas e outras vacas da Suábia ajeitam o miserável cotidiano e a fumaça de quarto de sua existência num milagre de "graça", de "providência", de "experiências de salvação", com o "dedo de Deus"! O mais modesto gasto de espírito, para não dizer de decência, deveria pelo menos levar esses intérpretes a se convencerem do quanto é perfeitamente infantil e indigno semelhante abuso da destreza divina. Com a menor porção de devoção que fosse no corpo, um deus que nos cura a tempo de um resfriado, ou que nos manda entrar na carruagem no instante em que cai uma grande chuva, deveria nos parecer um deus tão absurdo que seria preciso aboli-lo, mesmo que existisse. Um deus como criado, como carteiro, como homem do calendário, no fundo uma palavra para a mais estúpida de todas as espécies de acaso… A "providência divina", como ainda hoje crê mais ou menos um em cada três homens na "Alemanha culta", seria uma objeção contra Deus tão forte que nem se poderia conceber outra maior. E, em todo caso, é uma objeção contra os alemães!…
Aqui está a definição que Nietzsche dá ao termo do título: "Fé significa não querer saber o que é verdadeiro". Para ele, crer não é um erro de cálculo, mas uma recusa ativa de investigar, um instinto que "exige que a verdade não tenha razão em ponto algum". É por isso que ele afirma logo adiante que a dúvida, no sistema cristão, conta como pecado."Filologia" para Nietzsche, que foi professor de filologia clássica antes de filósofo, é a arte de ler bem, decifrar um texto ou um fato sem deformá-lo para encaixar no que já se quer concluir. "Ephexis" é termo grego do ceticismo antigo para a suspensão do juízo, conter-se antes de afirmar. Ele acusa o teólogo de praticar o contrário: ler as Escrituras ou os acontecimentos forçando o sentido que lhe convém."Os Salmos de Davi" entram como exemplo do que Nietzsche considera leitura abusiva: o teólogo que interpreta uma vitória militar da pátria "sob a luz superior" dos salmos. "Vacas da Suábia" é desdém regional (a Suábia, no sudoeste da Alemanha, era reduto pietista). O alvo é a leitura providencialista do cotidiano, ver o "dedo de Deus" num resfriado curado ou numa chuva evitada, que ele ridiculariza como rebaixamento de Deus a "criado" e "carteiro".

§ 53

— Que os mártires provem algo a favor da verdade de uma causa é tão pouco verdadeiro que eu chegaria a negar que jamais um mártir tenha tido alguma coisa a ver com a verdade. No tom com que um mártir atira ao mundo o que tem por verdadeiro já se exprime um grau tão baixo de honradez intelectual, uma tal obtusidade para a questão da verdade, que nunca se precisa refutar um mártir. A verdade não é algo que um tenha e outro não: assim só podem pensar sobre a verdade, no máximo, camponeses ou apóstolos camponeses à maneira de Lutero. Pode-se estar certo de que, conforme o grau de escrupulosidade em coisas do espírito, a modéstia, a contenção neste ponto se torna sempre maior. Saber sobre cinco coisas, e com mão delicada recusar-se a saber sobre o resto… A "verdade", como entendem a palavra todo profeta, todo sectário, todo livre-pensador, todo socialista, todo homem da Igreja, é uma prova perfeita de que ainda nem sequer se começou aquela disciplina do espírito e autossuperação que é necessária para encontrar qualquer pequena verdade, por menor que seja. — As mortes de mártir, diga-se de passagem, foram uma grande desgraça na história: elas seduziram… A conclusão de todos os idiotas, mulher e povo incluídos, de que há algo numa causa pela qual alguém vai à morte (ou que, como o cristianismo primitivo, chega a gerar epidemias suicidas), essa conclusão tornou-se um indizível empecilho ao exame, ao espírito do exame e da cautela. Os mártires prejudicaram a verdade… Ainda hoje basta uma crueldade da perseguição para dar um nome honroso a um sectarismo em si tão insignificante quanto se queira. — Como? muda alguma coisa no valor de uma causa o fato de alguém perder a vida por ela? — Um erro que se torna honroso é um erro que possui um atrativo de sedução a mais: vocês creem que lhes daríamos ocasião, senhores teólogos, de fazerem os mártires pela sua mentira? — Refuta-se uma causa pondo-a respeitosamente no gelo, é assim também que se refutam teólogos… Foi justamente essa a estupidez histórico-universal de todos os perseguidores: dar à causa do adversário a aparência da honra, presenteá-la com a fascinação do martírio… A mulher ainda hoje se ajoelha diante de um erro porque lhe disseram que alguém morreu por ele na cruz. A cruz é, então, um argumento? — — Mas sobre todas essas coisas só um único disse a palavra de que há milênios se teria precisado, Zaratustra.
Este parágrafo aplica a tese epistemológica do capítulo ao caso extremo do mártir: morrer por uma causa não diz nada sobre a verdade dela. Para Nietzsche, a intensidade da convicção, mesmo levada à morte, mede só a força de quem crê, nunca a correção do que se crê. A pergunta retórica "a cruz é, então, um argumento?" resume o ponto."Apóstolos camponeses à maneira de Lutero": Nietzsche usa Martinho Lutero como tipo do crente rústico que trata a verdade como posse simples ("algo que um tem e outro não"), em contraste com a contenção do espírito disciplinado, que sabe poucas coisas e recusa fingir saber o resto.A tese histórica de Nietzsche é que as mortes de mártir "seduziram", produziram o raciocínio popular de que deve haver algo verdadeiro numa causa pela qual alguém morre, e que esse raciocínio prejudicou o exame crítico. Ele inverte a leitura tradicional dos perseguidores: ao matar, eles teriam dado à causa adversária o "atrativo da sedução" do martírio, em vez de a refutarem.O parágrafo termina apontando para Zaratustra como o único que teria dito a palavra certa sobre isso. "Zaratustra" é o profeta protagonista de "Assim Falou Zaratustra", a obra anterior do próprio Nietzsche: ao citá-lo, ele está se autocitando. Os versos que seguem (5 a 7) são esse trecho transcrito.
Sinais de sangue escreveram eles no caminho por onde foram, e a sua tolice ensinava que com sangue se prova a verdade.
Os versos 5 a 7 são citação literal de "Assim Falou Zaratustra", do discurso "Dos Sacerdotes" (Segunda Parte). Nietzsche transcreve a si mesmo para fechar o argumento contra o martírio como prova. Aqui "eles" são os sacerdotes, que segundo o texto deixaram rastros de sangue e ensinaram que com sangue se prova a verdade.
Mas o sangue é a pior testemunha da verdade; o sangue envenena até a mais pura doutrina, tornando-a delírio e ódio dos corações.
A imagem inverte a função do sangue do mártir: em vez de selar a verdade de uma doutrina, o sangue a "envenena", contamina até a doutrina mais pura, transformando-a em "delírio e ódio dos corações". É a forma poética da tese exposta em prosa no verso 4.
E ainda que alguém atravessasse o fogo por sua doutrina, o que isso prova! Mais vale, em verdade, que a própria doutrina venha do próprio incêndio.
O fecho desloca o critério do martírio para a origem: atravessar o fogo por uma doutrina nada prova, melhor seria que a própria doutrina nascesse do fogo, da força criadora, em vez de ser defendida pelo sofrimento de quem morre por ela.