Metafísica - Livro XIV 4

Livro XIV (Ni): a crítica final aos princípios dos números e às Ideias platônicas

O bem e o belo estão entre os princípios primeiros? Crítica a quem identifica o Uno com o Bem

Esses pensadores dizem que o número ímpar não é gerado, o que evidentemente significa que o número par é gerado. E alguns deles apresentam o par como o primeiro a surgir, produzido a partir de desiguais, o grande e o pequeno, quando estes são igualados. Logo, a desigualdade tem que existir entre eles antes de serem igualados. Se eles tivessem estado sempre igualados, nunca teriam sido desiguais antes, pois nada vem antes daquilo que sempre existiu. Fica claro, então, que esses pensadores não estão descrevendo a geração dos números só como apoio para examinar a natureza deles.
O capítulo abre fechando uma discussão do capítulo anterior. 'Esses pensadores' são os platônicos que geravam os números a partir de dois princípios: o Uno e uma dupla indefinida chamada 'o grande e o pequeno' (uma matéria que estica e encolhe sem medida). A ideia deles era que o número par nasce quando esse 'grande e pequeno' é igualado, virando um par bem-comportado.O ponto de Aristóteles: se você diz que o par é 'gerado' por igualação, então a desigualdade tinha que existir antes. Mas eles também afirmam que esses princípios são eternos. Ora, nada pode vir 'antes' do que é eterno. Logo a 'geração' deles não é só um modo de falar didático: eles levam a sério um surgimento no tempo, e isso entra em contradição.
Há aqui uma dificuldade, e quem não a enxerga merece reparo, na pergunta sobre como os elementos e os princípios se relacionam com o bem e o belo. A dificuldade é esta: algum dos elementos é aquilo que chamamos de o bem em si, o melhor de tudo, ou não é assim, e o bem e o belo só aparecem mais tarde, depois dos elementos?
Aqui começa o tema central do capítulo. A pergunta é: o bem e o belo estão lá desde o início, entre os princípios primeiros de tudo, ou só aparecem depois, quando o mundo já se desenvolveu um pouco? 'Elemento' é a peça básica de que tudo é feito; 'princípio' é aquilo que está na origem e explica as coisas.O 'bem em si' não significa aqui 'uma coisa boa qualquer', mas o Bem absoluto, a fonte e o padrão de toda bondade. A dúvida é se esse Bem é um dos ingredientes fundamentais da realidade ou um resultado tardio dela.
Os teólogos parecem concordar com certos pensadores de hoje, que respondem que não: dizem que o bem e o belo só aparecem na natureza das coisas quando essa natureza já avançou um pouco. Eles fazem isso para escapar de uma objeção real, que atinge quem afirma, como alguns afirmam, que o Uno é um princípio primeiro. A objeção não surge por atribuírem bondade ao primeiro princípio como uma qualidade dele, mas por fazerem do Uno um princípio, e um princípio no sentido de elemento, e por gerarem o número a partir do Uno.
'Teólogos' aqui são os antigos autores de mitos sobre a origem dos deuses e do mundo (como Hesíodo), não teólogos no sentido religioso posterior. Aristóteles nota que eles e certos filósofos do seu tempo dão a mesma resposta: o bem não está na origem, surge só depois.O parêntese explica o motivo escondido dessa resposta. Quem diz que o Uno (a unidade pura) é o princípio primeiro tem um problema se também chamar esse Uno de 'o Bem'. O incômodo não é dizer que o princípio é bom; é que esses pensadores tratam o Uno como um elemento, uma peça, e tiram os números dele, e aí ligar o Bem a essa peça gera as confusões que o capítulo vai expor.
Os poetas antigos concordam com isso quando dizem que não são os que vêm primeiro no tempo, como a Noite, o Céu, o Caos ou o Oceano, que reinam e governam, mas Zeus. Esses poetas, no entanto, falam assim apenas porque imaginam que os governantes do mundo mudam ao longo do tempo.
Exemplo tirado da mitologia grega. Nos poemas antigos, as primeiras realidades a existir (a Noite, o Céu, o Caos, o Oceano) não são as que mandam; quem reina é Zeus, que veio depois. Isso ilustra a tese de que o melhor e o que governa aparecem mais tarde, não no começo.Aristóteles logo desconta o peso desse argumento: os poetas só falam assim porque imaginam os deuses-governantes se sucedendo uns aos outros no tempo, como reis humanos. É uma razão fraca, baseada em imagem mítica, não em análise da realidade.
Já aqueles que misturam os dois modos, isto é, que não usam linguagem mítica o tempo todo, como Ferécides e alguns outros, fazem do agente que gera tudo no início o Melhor de todos. O mesmo fazem os Magos e alguns dos sábios mais recentes, como Empédocles e Anaxágoras: um pôs o amor como elemento, o outro pôs a razão como princípio.
Agora a outra posição. Alguns autores antigos, mesmo usando linguagem em parte mítica, colocavam o Melhor já na origem de tudo. Ferécides de Siro (pensador grego do século VI a.C., considerado um dos primeiros a escrever em prosa) é um exemplo. Os 'Magos' eram os sacerdotes-sábios persas.Aristóteles cita dois filósofos a favor dessa posição. Empédocles (século V a.C.) fazia do Amor uma das forças fundamentais que unem as coisas. Anaxágoras (século V a.C.) pôs o Nous, a Razão ou Inteligência, como o princípio que organiza o universo. Em ambos, algo elevado e bom já está presente desde o princípio.
E entre os que defendem a existência de substâncias imutáveis, alguns dizem que o próprio Uno é o próprio bem; mas achavam que a substância dele consistia principalmente em ser uno.
'Substâncias imutáveis' são realidades fundamentais que não mudam nem se corrompem, o tipo de coisa que vários filósofos punham na base de tudo. Entre os que admitiam isso, alguns (os platônicos) identificavam o Uno com o próprio Bem. O detalhe importante: para eles, o que fazia o Uno ser o que é era principalmente a unidade dele, o fato de ser um. É essa identificação 'Uno = Bem' que Aristóteles vai atacar no resto do capítulo.
Este, então, é o problema: qual dos dois modos de falar está certo. Seria estranho que àquilo que é primeiro, eterno e mais autossuficiente de todos pertencesse essa mesma qualidade, a autossuficiência e a capacidade de se manter por si, primariamente por algum outro motivo que não o de ser um bem. Na verdade, ele não pode ser indestrutível nem autossuficiente por nenhuma outra razão senão por sua natureza ser boa.
Aristóteles começa a dar sua própria resposta, e ela é parcialmente a favor de ligar o bem à origem. 'Autossuficiente' quer dizer que se basta a si mesmo, não depende de nada para existir. O argumento: aquilo que é primeiro e eterno se basta a si mesmo, e a única explicação razoável para algo se manter assim por si é que sua natureza seja boa. Em outras palavras, ser plenamente bom e ser autossuficiente andam juntos.
Por isso, dizer que o primeiro princípio é bom é provavelmente correto. Mas dizer que esse princípio seja o Uno, ou, se não o Uno, ao menos um elemento, e um elemento dos números, isso é impossível.
Aqui está a distinção fina que organiza todo o capítulo. Aristóteles concede uma metade: sim, é provavelmente correto dizer que o primeiro princípio é bom. Mas rejeita a outra metade: não dá para dizer que esse princípio seja o Uno, nem que seja um 'elemento', e muito menos um elemento dos números. O erro dos platônicos não está em chamar o princípio de bom, está em transformá-lo numa peça da qual os números são fabricados.
Surgem objeções fortes, e para escapar delas alguns abandonaram a teoria, justamente os que admitem que o Uno é um princípio primeiro e um elemento, mas só do número matemático. Pois, nessa visão, todas as unidades acabam virando espécies de bem, e passa a haver uma enorme profusão de bens.
Começa a lista de absurdos que nascem de identificar o Uno-elemento com o Bem. Alguns platônicos, vendo o problema, recuaram e disseram que o Uno é elemento só dos números matemáticos comuns, não de tudo. Mesmo assim a confusão aparece: se cada unidade que forma os números é uma porção do Uno, e o Uno é o Bem, então cada unidade vira uma 'espécie de bem', e você acaba com uma multidão de bens espalhada por toda a aritmética.
Além disso, se as Formas são números, todas as Formas viram espécies de bem. Mas suponha que alguém admita Ideias de tudo o que quiser. Se forem Ideias só de coisas boas, as Ideias não serão substâncias; mas se houver também Ideias de substâncias, então todos os animais, plantas e indivíduos que participam de Ideias serão bons.
'Formas' ou 'Ideias' são, na teoria de Platão, modelos perfeitos e separados das coisas (a Ideia de cavalo, de triângulo, de justiça), dos quais as coisas concretas seriam cópias. Os platônicos chegaram a identificar essas Formas com números. Aristóteles mostra o estrago: se Forma = número e número = espécie de bem, então toda Forma vira uma espécie de bem.O dilema que ele arma: ou você admite Ideias só das coisas boas, e aí as Ideias deixam de ser substâncias (deixam de ser realidades plenas, viram meras qualidades); ou você admite Ideias também de substâncias como animais e plantas, e aí todo ser que participa de uma Ideia teria que ser bom, o que claramente é falso.
Esses absurdos se seguem, e segue-se também que o elemento contrário, seja ele a pluralidade ou o desigual, ou seja, o grande e o pequeno, é o mal em si. Foi por isso que um dos pensadores evitou ligar o bem ao Uno: porque seria forçoso concluir, já que a geração se dá a partir de contrários, que o mal é a natureza de fundo da pluralidade. Outros dizem que é a desigualdade que é a natureza do mal.
A teoria platônica trabalhava com pares de contrários: de um lado o Uno, de outro o 'grande e pequeno' (também chamado de pluralidade ou desigualdade). Se o Uno é o Bem, e as coisas nascem do choque de contrários, então o outro polo, por simetria, tem que ser o Mal em si. Aristóteles registra que um dos pensadores percebeu isso e por isso se recusou a chamar o Uno de Bem, justamente para não ser obrigado a chamar a pluralidade de Mal.
Segue-se, então, que todas as coisas participam do mal, exceto uma, o próprio Uno; que os números participam dele de forma mais concentrada do que as grandezas que ocupam espaço; que o mal é o espaço dentro do qual o bem se realiza; e que o mal participa daquilo que tende a destruí-lo, e o deseja, pois um contrário tende a destruir o outro.
Aristóteles leva a consequência ao extremo para mostrar como ela é absurda. Se o outro polo é o Mal e tudo nasce dele combinado com o Uno, então tudo o que existe contém uma porção de mal, exceto o Uno sozinho. Os números, mais próximos dos princípios, teriam o mal mais 'puro' que as coisas que ocupam espaço (as grandezas físicas). E o mal viraria uma espécie de espaço ou recipiente onde o bem se realiza. São conclusões estranhas, e o tom de Aristóteles é claramente o de quem expõe um disparate.
E se, como dizíamos, a matéria é aquilo que cada coisa é em potência (por exemplo, a matéria do fogo real é aquilo que é fogo em potência), então o mal será simplesmente o que é bom em potência.
Aqui aparece o golpe final usando o vocabulário próprio de Aristóteles. 'Potência' é a capacidade de vir a ser algo (a madeira é fogo em potência: pode pegar fogo, ainda não é fogo); o oposto é o 'ato', a realização plena. A matéria, para ele, é justamente o que cada coisa é em potência. Mas a teoria que ele critica identifica essa matéria com o Mal. Então sairia a conclusão ridícula de que o mal é simplesmente o bem em potência, ou seja, o que ainda vai virar bom seria o próprio mal. Isso mostra que a teoria está mal montada na raiz.
Todas essas objeções, portanto, se seguem. Em parte, porque fazem de todo princípio um elemento; em parte, porque fazem dos contrários princípios; em parte, porque fazem do Uno um princípio; em parte, porque tratam os números como as primeiras substâncias, capazes de existir separadas e como Formas.
O fechamento lista as quatro raízes de todos esses erros, todas vindas da escola platônica e pitagórica. Primeira: transformar todo princípio num 'elemento', numa peça material. Segunda: fazer dos contrários os princípios de tudo. Terceira: tratar o Uno como um princípio nesse sentido de peça. Quarta: tratar os números como as substâncias mais básicas, capazes de existir separadas das coisas e identificadas com as Formas. Para Aristóteles, é desse conjunto de passos errados que brotam todos os absurdos sobre o bem e o mal expostos no capítulo.