Metafísica - Livro XIV 2

Livro XIV (Ni): a crítica final aos princípios dos números e às Ideias platônicas

Por que o eterno não pode ter elementos, e por que existem muitas coisas e não só o Ser uno

Precisamos investigar, de modo geral, se as coisas eternas podem ser feitas de elementos. Se forem, terão matéria; pois tudo que é feito de elementos é composto. Ora, mesmo uma coisa que exista para sempre teria, caso tivesse vindo a existir, surgido daquilo de que ela é feita. E tudo que vem a ser, vem a ser a partir daquilo que ela já é em potência (pois não poderia ter surgido daquilo que não tivesse essa capacidade, nem poderia ser feita de tais elementos).
O capítulo abre com o argumento central. Aristóteles quer mostrar que aquilo que é eterno (que existe sempre, sem começo nem fim) não pode ser feito de 'elementos', ou seja, de peças mais básicas que se combinam. O motivo: ser feito de elementos é ser composto, e algo composto sempre tem matéria, a 'massa' de que é feito.Aqui entra a distinção entre potência e ato, central em Aristóteles. Potência é a capacidade de vir a ser algo; ato é a realização dessa capacidade. Uma coisa só vem a existir a partir de um material que já tinha a capacidade (a potência) de virar aquilo. A madeira pode virar mesa porque é mesa em potência.
Mas o que está em potência pode tanto se realizar em ato quanto não se realizar. Sendo assim, por mais perpétuo que seja um número, ou qualquer outra coisa que tenha matéria, ele tem que ser capaz de não existir, tal como aquilo que tem qualquer número de anos é tão capaz de não existir quanto aquilo que tem um dia de idade. E se algo é capaz de não existir, então também é capaz disso aquilo que durou por um tempo tão longo que não tem limite.
O passo decisivo: quem tem matéria, e portanto está apenas em potência, pode tanto se realizar quanto não se realizar. Ter essa 'massa' por baixo significa carregar sempre a possibilidade de não existir. E isso não depende do tempo: durar mil anos, ou mesmo um tempo infinito, não tira de uma coisa essa capacidade de não ser. Idade não converte o possível em necessário.
Logo, essas coisas não podem ser eternas, já que aquilo que é capaz de não existir não é eterno, como tivemos ocasião de mostrar em outro lugar. Se é verdade, de modo universal, o que estamos dizendo agora, que nenhuma substância é eterna a menos que seja ato puro, e se os elementos são a matéria que está por baixo da substância e a sustenta, então nenhuma substância eterna pode ter elementos dentro de si, dos quais ela seria feita.
A conclusão do argumento. Se ser eterno é existir necessariamente, e o que tem matéria sempre pode não existir, então o que tem matéria não é eterno. Daí Aristóteles tira sua tese: só é verdadeiramente eterna a substância que é ato puro, sem nenhuma matéria por baixo, sem elementos. 'Substância' (ousia) é aquilo que uma coisa fundamentalmente é; ato puro é estar plenamente realizado, sem nenhuma potência por cumprir.
Há alguns que descrevem o elemento que atua junto com o Uno como uma dupla indefinida (díade indefinida), e fazem bem em rejeitar a noção do 'desigual', por causa das dificuldades que ela traz. Mas eles só se livraram das objeções que surgem inevitavelmente quando se trata o desigual, ou seja, o relativo, como um elemento. As demais objeções, as que surgem independentemente dessa opinião, continuam a confrontá-los, seja o número que eles constroem com esses elementos o número ideal, seja o número matemático.
Aristóteles passa a criticar os platônicos. A 'dupla indefinida' (díade indefinida, palavra grega para um par ou dois) era, para alguns na escola de Platão, um princípio que se juntava ao Uno para gerar todas as coisas. O Uno é o princípio da unidade; a díade seria o princípio da multiplicidade e da indefinição. Alguns trocaram a versão antiga desse princípio, chamada 'o desigual', por causa dos problemas que ela criava, mas Aristóteles diz que a troca não resolve as objeções de fundo.'Número ideal' e 'número matemático' são duas concepções dentro do platonismo. O número ideal seria uma entidade superior, ligada às Ideias; o número matemático é o número comum com que se faz conta. A crítica de Aristóteles vale para as duas.
Muitas causas os levaram a essas explicações, sobretudo o fato de terem formulado a dificuldade de um modo antiquado. Pois pensaram que todas as coisas que existem seriam uma só (a saber, o próprio Ser), se ninguém enfrentasse e refutasse o dito de Parmênides:
Aristóteles explica a origem do erro: esses pensadores herdaram um problema mal formulado, vindo de Parmênides. Parmênides foi um filósofo grego anterior a Sócrates que sustentava que só existe o Ser, único e imóvel, e que o não-ser é impensável. Se levarmos isso a sério, tudo seria uma coisa só, e a pluralidade do mundo viraria ilusão.
'Pois jamais se há de provar isto, que as coisas que não são, são.'
Esta é uma citação direta de um verso do poema de Parmênides. Ele proíbe afirmar que 'as coisas que não são, são', isto é, proíbe atribuir qualquer existência ao não-ser. Para gerar variedade no mundo a partir só do Ser, os filósofos posteriores sentiram que precisavam, de algum modo, dar lugar ao não-ser, contrariando Parmênides.
Acharam necessário provar que aquilo que não é, é. Pois só assim, a partir do que é e de mais alguma coisa, é que as coisas que existem poderiam ser compostas, caso sejam muitas.
Aqui está a saída que os platônicos buscaram. Se só existisse o Ser puro, tudo seria um bloco único. Para que existam muitas coisas, é preciso compor cada uma a partir de duas fontes: o ser e 'algo mais'. Esse 'algo mais' seria justamente uma espécie de não-ser. Aristóteles vai mostrar que essa maneira de pôr o problema está confusa.
Mas, em primeiro lugar, se 'ser' tem muitos sentidos (pois às vezes significa substância, às vezes que algo é de certa qualidade, às vezes que é de certa quantidade, e outras vezes as demais categorias), então que tipo de 'um' seriam todas as coisas que existem, supondo que o não-ser não exista? São as substâncias que seriam uma só? Ou as qualidades e do mesmo modo as outras categorias? Ou tudo junto, de forma que o 'isto', o 'tal qualidade', o 'tanta quantidade' e as outras categorias, cada uma indicando uma classe distinta de ser, fossem todas uma coisa só? Mas é estranho, ou melhor, impossível, que o aparecer de uma única coisa faça com que uma parte do que existe seja um 'isto', outra parte um 'tal', outra parte um 'tanto', outra parte um 'aqui'.
A primeira objeção de Aristóteles. A palavra 'ser' não tem um sentido único: pode indicar uma substância (o que a coisa é), uma qualidade (como ela é), uma quantidade (quanto ela é) e assim por diante. Esses diferentes sentidos são as 'categorias', os grandes tipos de coisa que se podem afirmar de algo. Se 'ser' é ambíguo, então a pergunta 'todas as coisas seriam um só ser?' nem tem resposta clara, porque não se sabe de qual 'ser' se está falando.O 'isto', o 'tal', o 'tanto', o 'aqui' são exemplos das categorias: a substância individual (isto), a qualidade (tal), a quantidade (tanto), o lugar (aqui). Aristóteles acha absurdo que um único princípio, agindo de uma só vez, produza de uma tacada categorias tão diferentes entre si.
Em segundo lugar, de que tipo de não-ser e de ser são feitas as coisas que existem? Pois 'não-ser' também tem muitos sentidos, já que 'ser' os tem. E 'não ser um homem' significa não ser uma certa substância; 'não ser reto', não ser de uma certa qualidade; 'não ter três côvados de comprimento', não ser de uma certa quantidade. Que tipo de ser e de não-ser, então, multiplicam as coisas que existem ao se unirem?
A segunda objeção ataca o outro lado da composição: o não-ser. Assim como 'ser' tem vários sentidos, 'não-ser' também tem. Negar uma substância (não ser homem), negar uma qualidade (não ser reto) e negar uma quantidade (não medir três côvados, antiga medida de comprimento) são negações de tipos bem diferentes. Então qual desses 'não-seres' é o ingrediente que, somado ao ser, produziria a variedade das coisas? A pergunta fica sem resposta.
Esse pensador entende por não-ser, cuja união com o ser multiplica as coisas que existem, o falso e o caráter da falsidade. Por isso também costumava-se dizer que devemos supor algo falso, do mesmo modo que quem estuda geometria supõe que a linha que não tem um pé de comprimento tem um pé. Mas isso não pode ser assim. Pois nem quem estuda geometria supõe algo falso (a afirmação fica de fora do raciocínio), nem é nesse sentido de não-ser que as coisas que existem são geradas a partir dele ou se desfazem nele.
'Esse pensador' provavelmente se refere a Platão ou a alguém da sua escola. Ele teria identificado o não-ser usado na composição com o falso. A comparação é com a geometria: quem estuda geometria às vezes fala como se uma linha tivesse um tamanho que de fato não tem. Aristóteles responde que isso é um mal-entendido: quem faz geometria não afirma nada falso de verdade, pois aquela suposição fica de fora do raciocínio que importa. Logo, esse 'não-ser como falsidade' não é o material de que as coisas são feitas nem aquilo em que elas se desfazem.
Mas como 'não-ser', tomado em seus vários casos, tem tantos sentidos quantas são as categorias, e além disso o falso é dito não ser, e o que está em potência também é dito não ser, é a partir deste último que a geração acontece: o homem surge daquilo que não é homem mas é homem em potência, e o branco surge daquilo que não é branco mas é branco em potência, valha isso para o caso de se gerar uma única coisa ou muitas.
Aqui Aristóteles dá a sua própria resposta, que considera correta. Entre os vários sentidos de 'não-ser', o que de fato explica a geração das coisas é o não-ser como potência. Uma coisa surge daquilo que ainda não é ela, mas pode vir a ser: o homem adulto vem do que ainda não é homem feito mas é homem em potência; o branco vem do que ainda não é branco mas pode ficar branco. A mudança é a passagem da potência ao ato, não uma mistura misteriosa com o falso.
A questão, claramente, é como o ser, no sentido das substâncias, é múltiplo. Pois as coisas que são geradas são números, linhas e corpos. Ora, é estranho perguntar como o ser no sentido do 'o que a coisa é' é múltiplo, e não perguntar como as qualidades ou as quantidades são múltiplas. Pois com certeza a dupla indefinida, ou 'o grande e o pequeno', não é a razão de haver dois tipos de branco, ou muitas cores, sabores ou figuras; se fosse, também essas seriam números e unidades.
Aristóteles afina a pergunta verdadeira: como existem muitas substâncias, muitas coisas que realmente são. Ele aponta uma incoerência nos platônicos: eles tentam explicar a multiplicidade das substâncias com a 'dupla indefinida' (o grande e o pequeno), mas não usam esse mesmo princípio para explicar por que há muitas cores, sabores ou figuras. Se aquele princípio explicasse a variedade, deveria explicá-la em todos os campos, e tudo viraria número.
Mas se eles tivessem atacado também essas outras categorias, teriam enxergado a causa da multiplicidade nas substâncias igualmente. Pois a causa é a mesma coisa, ou algo análogo. Esse desvio é também a razão pela qual, ao buscarem o oposto do ser e do Uno, a partir do qual, junto com o ser e o Uno, as coisas que existem procedem, eles propuseram o termo relativo (ou seja, o desigual), que não é nem o contrário nem a contradição do ser e do Uno, e que é apenas um tipo de ser, assim como o são o 'o que a coisa é' e a qualidade.
O argumento se completa. Se tivessem investigado também por que existem muitas qualidades e quantidades, teriam percebido que a causa da multiplicidade é a mesma (ou análoga) em todos os casos, e não algo exclusivo das substâncias. O erro deles ('desvio') foi propor, como oposto do ser e do Uno, o 'relativo', isto é, o desigual. Mas o relativo não é nem o contrário nem a contradição do ser: é só mais um tipo de ser entre outros, e por isso não serve como princípio oposto.
Eles deveriam ter feito também esta pergunta: como os termos relativos são muitos e não um só? Em vez disso, perguntam como há muitas unidades além do primeiro 1, mas não vão adiante para perguntar como há muitos desiguais além do desigual. No entanto, eles os usam e falam de grande e pequeno, muito e pouco (dos quais procedem os números), longo e curto (do qual procede a linha), largo e estreito (do qual procede o plano), profundo e raso (dos quais procedem os sólidos). E falam ainda de outros tipos de termo relativo. Qual é, então, a razão de haver uma multiplicidade desses termos?
Aristóteles aponta uma inconsistência. Os platônicos perguntam como há muitas unidades (muitos '1') além da unidade primeira, mas não fazem a mesma pergunta sobre os 'desiguais'. No entanto, eles usam vários pares de opostos relativos (grande e pequeno, longo e curto, largo e estreito, profundo e raso) para gerar números, linhas, planos e sólidos. Se esses pares são muitos, é preciso explicar de onde vem essa multiplicidade, e eles não explicam.
É necessário, portanto, como dizemos, pressupor para cada coisa aquilo que ela é em potência. E o defensor dessas opiniões declarou ainda o que é aquilo que, sendo em potência um 'isto' e uma substância, não é por si mesmo um ser: disse que é o relativo (como se tivesse dito 'o qualitativo'), que não é nem o Uno nem o ser em potência, nem a negação do Uno ou do ser, mas é um entre os seres.
Aristóteles reafirma seu princípio: para explicar como algo vem a ser, é preciso pressupor aquilo que essa coisa já é em potência. Ele reconhece que o adversário tentou identificar esse 'algo em potência' com o relativo, mas critica a escolha: o relativo não é nem o ser nem o Uno em potência, nem a negação deles, é apenas um dos tipos de ser, e por isso não serve para o papel de princípio básico de tudo.
E era muito mais necessário, como dissemos, que ele, ao investigar como os seres são muitos, não perguntasse sobre os que estão dentro de uma mesma categoria (como há muitas substâncias ou muitas qualidades), mas sim como os seres em sua totalidade são muitos; pois alguns são substâncias, alguns afecções, alguns relações.
O ponto é metodológico. Quem quer saber por que existem muitas coisas no total não deve perguntar só por que há muitas substâncias, ou só por que há muitas qualidades, dentro de uma categoria de cada vez. Deve perguntar como a realidade como um todo é múltipla, sabendo que há tipos bem diferentes de ser: substâncias (as coisas em si), afecções (propriedades que afetam as coisas) e relações (como uma coisa se liga a outra).
Nas categorias diferentes da substância há ainda outro problema envolvido na existência da multiplicidade. Como elas não são separáveis das substâncias, as qualidades e as quantidades são muitas justamente porque aquilo que está por baixo delas e as sustenta passa a ser e é múltiplo. Ainda assim, deveria haver uma matéria para cada categoria, só que ela não pode ser separável das substâncias. Mas no caso dos 'istos', é possível explicar como o 'isto' é muitas coisas, a menos que a coisa seja tratada ao mesmo tempo como um 'isto' e como um caráter geral. A dificuldade que vem dos fatos sobre as substâncias é, antes, esta: como há de fato muitas substâncias e não uma só.
Aristóteles distingue dois problemas. Qualidades e quantidades são muitas por um motivo fácil: elas não existem soltas, dependem de uma substância, e como há muitas substâncias por baixo delas (o 'substrato', aquilo que está por baixo e sustenta as propriedades), elas também se multiplicam. O problema realmente difícil é outro: por que existem muitas substâncias, e não apenas uma. É essa pergunta que os platônicos deveriam ter enfrentado.
E mais: se o 'isto' e o quantitativo não são a mesma coisa, então não nos dizem como e por que as coisas que existem são muitas, mas apenas como as quantidades são muitas. Pois todo 'número' significa uma quantidade, e o mesmo vale para a 'unidade', a menos que ela signifique uma medida ou aquilo que é indivisível em quantidade. Logo, se o quantitativo e o 'o que a coisa é' são diferentes, não nos dizem de onde nem como o 'o que a coisa é' é múltiplo. Mas se alguém disser que são a mesma coisa, terá de enfrentar muitas incoerências.
Mais uma armadilha lógica para os platônicos. Se a substância (o 'isto', o que a coisa é) e a quantidade são coisas diferentes, então a teoria deles explica no máximo por que existem muitas quantidades, não por que existem muitas substâncias, pois todo número e toda unidade são apenas quantidade. Mas se, para escapar, alguém disser que substância e quantidade são a mesma coisa, cai numa série de contradições. De qualquer modo a teoria falha.
Pode-se também voltar a atenção para a questão, a respeito dos números, do que justifica a crença de que eles existem. Para quem acredita nas Ideias, os números oferecem algum tipo de causa para as coisas existentes, já que cada número é uma Ideia, e a Ideia é, de um modo ou de outro, a causa do ser das outras coisas; concedamos a eles essa suposição.
Aristóteles abre a questão final do capítulo: que razão há para acreditar que os números existem como entidades reais? Para quem aceita as Ideias de Platão, há ao menos uma resposta interna: cada número seria uma Ideia, e as Ideias são tidas como causa do ser das coisas. Aristóteles não concorda, mas reconhece que, dentro daquela teoria, a crença nos números ganha algum apoio.
Mas quanto àquele que não sustenta essa opinião, porque enxerga as objeções próprias da teoria das Ideias (de modo que não é por essa razão que ele propõe os números), e que mesmo assim propõe o número matemático, por que devemos acreditar na sua afirmação de que tal número existe, e de que serventia é tal número para as outras coisas? Quem diz que ele existe não sustenta que ele seja a causa de algo (diz antes que é uma coisa que existe por si mesma), nem se observa que ele seja a causa de algo. Pois os teoremas dos que fazem aritmética serão todos verdadeiros também das coisas sensíveis, como já foi dito antes.
Aqui o alvo é Espeusipo, sobrinho e sucessor de Platão na Academia, que rejeitava as Ideias mas continuava afirmando o número matemático como substância separada. Aristóteles pergunta: tirada a teoria das Ideias, que motivo sobra para crer que esses números existem por si, e de que utilidade eles seriam? Nem quem os defende diz que eles causam alguma coisa, nem se observa que causem. E a aritmética funciona igualmente bem aplicada às coisas sensíveis, sem precisar supor números existindo num plano separado.