Metafísica - Livro XI 6

Livro XI (Kappa): retomada resumida dos livros sobre o ser e de temas da Física

Refutação de Protágoras: nem tudo o que aparece é verdadeiro

A frase de Protágoras se parece com as opiniões que já mencionamos. Ele dizia que o homem é a medida de todas as coisas, querendo dizer apenas isto: o que parece verdadeiro para cada pessoa também é, com certeza, verdadeiro. Se for assim, segue-se que a mesma coisa ao mesmo tempo é e não é, é ruim e é boa, e que tudo o que se afirma em declarações opostas é igualmente verdadeiro. Pois muitas vezes uma certa coisa parece bela para uns e o oposto de bela para outros, e o que parece a cada um é, segundo Protágoras, a medida.
Protágoras (c. 490 a.C.), um dos sofistas, professores ambulantes que ensinavam retórica na Grécia. Sua frase mais famosa é o homem é a medida de todas as coisas, que Aristóteles aqui interpreta como: cada um é juiz da verdade, e o que parece verdadeiro para você é verdadeiro de fato.Aristóteles mostra o preço dessa ideia: se tudo o que aparece é verdadeiro, então quando algo parece belo para mim e feio para você, as duas afirmações opostas seriam verdadeiras ao mesmo tempo. Isso destrói o princípio de não contradição (a regra de que uma coisa não pode ser e não ser ao mesmo tempo e no mesmo sentido), que ele defende como base de todo pensamento.
Essa dificuldade pode ser resolvida quando examinamos de onde vem essa opinião. Ela parece ter surgido, em alguns casos, da doutrina dos filósofos da natureza e, em outros, do simples fato de que nem todos os homens têm as mesmas opiniões sobre as mesmas coisas: uma certa coisa parece agradável para uns e o oposto de agradável para outros.
Aristóteles não só rebate a tese, ele diagnostica de onde ela veio. Identificar a origem de um erro é parte do método dele: aqui aponta duas fontes, certas doutrinas dos filósofos da natureza (os pensadores antes dele que explicavam o mundo pelos elementos e pela mudança) e o fato banal de que pessoas diferentes têm gostos e opiniões diferentes.
A tese de que nada vem a existir a partir do que não é, mas tudo vem do que já é, é um princípio aceito por quase todos os filósofos da natureza. Ora, como o branco não pode vir a existir se já existisse antes algo perfeitamente branco e em nenhum aspecto não branco, então aquilo que se torna branco deve vir do que não é branco. Logo (assim argumentam eles), o branco teria de surgir do que não é, a menos que a mesma coisa já fosse, desde o início, branca e não branca ao mesmo tempo.
Este verso reconstrói o argumento adversário. Os filósofos da natureza aceitavam que nada surge do nada. Daí concluíam: se algo branco aparece, e antes não havia branco puro, então o branco veio do não branco, ou seja, surgiu do que não é. Isso pareceria dar razão a Protágoras, pois sugeriria que a mesma coisa é e não é.Côvado, citado adiante no verso 9, e expressões assim ajudam a entender o pano de fundo: esses pensadores misturavam mudança e contradição. Aqui o ponto é que confundiam o vir a ser (uma coisa se tornar branca) com a contradição lógica (ser e não ser branca ao mesmo tempo).
Mas não é difícil resolver essa dificuldade, pois já explicamos, em nossos escritos sobre a física, em que sentido as coisas que vêm a existir surgem a partir do que não é, e em que sentido surgem a partir do que é.
Aristóteles responde remetendo à sua própria Física. A solução dele: uma coisa vem a existir a partir do que não é em certo sentido (não era branca antes, mas tinha a potência, a capacidade de ficar branca) e a partir do que é em outro sentido (a matéria já existia). Distinguir potência (capacidade) e ato (realização) desfaz o falso paradoxo.
Dar igual atenção às opiniões e às fantasias de partes que discordam é infantil, pois é claro que uma delas tem de estar errada. Isso fica evidente pelo que acontece na percepção dos sentidos: a mesma coisa nunca parece doce para uns e o oposto de doce para outros, a não ser quando, em um dos casos, o órgão do sentido que distingue esses sabores está corrompido ou danificado. E se é assim, uma das partes deve ser tomada como a medida, e a outra não.
Aqui está o golpe central contra o relativismo. Dar peso igual a opiniões que se contradizem é infantil, diz Aristóteles, porque uma delas tem de estar errada. Ele usa o exemplo dos sentidos: o mesmo mel não parece doce para uns e amargo para outros, a não ser que o paladar de alguém esteja doente ou estragado. Logo, existe um padrão correto, o do observador são, e nem toda percepção vale como medida da verdade.
O mesmo vale para o bom e o ruim, o belo e o feio, e todas as outras qualidades desse tipo. Sustentar a posição que estamos combatendo é como afirmar o seguinte: para quem põe um dedo embaixo do olho e faz um objeto parecer dois em vez de um, esse objeto teria mesmo de ser dois (porque parece ter esse número), e ao mesmo tempo seria um (já que para quem não mexe no próprio olho o objeto único aparece como um só).
O exemplo do dedo no olho: se você aperta o canto do olho, vê dois objetos onde há um só. Dizer que tudo o que aparece é verdadeiro obrigaria a concluir que o objeto é dois e um ao mesmo tempo, o que é absurdo. A ilusão prova que a aparência pode enganar, e que precisamos distinguir percepção normal de percepção distorcida.
De modo geral, é absurdo tomar como base do nosso julgamento sobre a verdade o fato de que as coisas deste mundo terrestre mudam o tempo todo e nunca permanecem no mesmo estado. Para buscar a verdade, é preciso partir das coisas que estão sempre no mesmo estado e não sofrem mudança alguma. Assim são os corpos celestes: eles não aparecem ora com uma natureza, ora com outra, mas se mostram sempre os mesmos e não participam de nenhuma mudança.
Aristóteles ataca a base do relativismo: a ideia de que, como tudo muda o tempo todo, nada é estável e nenhuma verdade fixa existe. Ele responde que devemos buscar a verdade a partir do que não muda. Para ele, os corpos celestes (Sol, Lua, estrelas, planetas) eram eternos e imutáveis, e serviam de exemplo de algo permanente em meio ao fluxo das coisas terrestres.
Além disso, se existe movimento, existe também algo que se move, e tudo o que se move vai de algo para algo. Segue-se que aquilo que se move deve, primeiro, estar no ponto de onde vai sair, depois deixar de estar nele, mover-se para o outro ponto e passar a estar nele. E segue-se que afirmações contraditórias não são verdadeiras ao mesmo tempo, ao contrário do que esses pensadores sustentam.
Argumento tirado do próprio movimento. Se algo se move, ele primeiro está num lugar, depois deixa de estar nele e passa a estar em outro. Esses momentos são distintos e não se dão ao mesmo tempo. Ou seja, o próprio movimento pressupõe que afirmações contraditórias (estar e não estar no mesmo ponto) não são verdadeiras simultaneamente. O relativismo se contradiz ao apelar para a mudança.
E se as coisas deste mundo fluem e se movem continuamente quanto à quantidade (suponhamos que seja assim, embora não seja verdade), por que não permaneceriam as mesmas quanto à qualidade? Pois a afirmação de declarações contraditórias sobre a mesma coisa parece ter nascido, em grande parte, da crença de que a quantidade dos corpos não permanece fixa, o que, segundo nossos adversários, os autorizaria a dizer que a mesma coisa ao mesmo tempo tem e não tem quatro côvados de comprimento. Mas a essência de algo depende da qualidade, e a qualidade tem natureza determinada, ao passo que a quantidade é indeterminada.
Côvado era uma medida antiga de comprimento, mais ou menos a distância do cotovelo à ponta do dedo. Aristóteles concede, só para argumentar, que a quantidade (o tamanho) das coisas possa estar sempre mudando, e pergunta: mesmo assim, por que a qualidade mudaria?A distinção é importante: quantidade é indeterminada (um corpo pode ter qualquer tamanho e mudar de tamanho), mas a essência, aquilo que faz a coisa ser o que é, depende da qualidade, que tem natureza determinada e estável. Então, mesmo que tudo cresça ou encolha, ainda há algo fixo que define cada coisa.
Além disso, quando o médico manda as pessoas comerem um certo alimento, por que elas o comem? Em que sentido seria mais verdadeiro dizer isto é pão do que isto não é pão? Se as duas coisas fossem igualmente verdadeiras, daria no mesmo comer ou não comer. Mas, de fato, elas comem o alimento receitado supondo que sabem a verdade sobre ele e que aquilo é pão. E não deveriam fazer isso se não houvesse nenhuma natureza fixa e constante nas coisas perceptíveis, se todas as naturezas estivessem para sempre em movimento e fluindo.
Argumento prático e quase irônico. Se isto é pão e isto não é pão fossem igualmente verdadeiros, daria no mesmo comer ou não. Mas o doente come o que o médico mandou, porque acredita que aquilo é mesmo pão. A própria conduta das pessoas mostra que elas pressupõem uma verdade fixa sobre as coisas, contra o relativismo que dizem ou parecem aceitar.
De novo, se estamos sempre mudando e nunca permanecemos os mesmos, que espanto há em que as coisas nunca nos pareçam iguais, assim como acontece com os doentes? Pois também para eles, por não estarem na mesma condição de quando estavam saudáveis, as qualidades perceptíveis não parecem as mesmas. Ainda assim, as próprias coisas perceptíveis não precisam participar de mudança alguma, embora produzam nos doentes sensações diferentes, e não idênticas. E o mesmo deve acontecer com os saudáveis, caso ocorra a mudança mencionada. Mas, se não mudamos e permanecemos os mesmos, então existe algo que permanece.
Aristóteles desarma a objeção de que, como mudamos o tempo todo, nada nos parece igual. Ele responde com o caso do doente: para ele as coisas têm gosto diferente, mas isso é mudança no doente, não nas coisas em si. O objeto continua o mesmo; quem mudou foi quem percebe. E se de fato nós nunca mudássemos, então haveria algo permanente, o que já basta para refutar a tese do fluxo total.
Quanto àqueles que chegam a essas dificuldades por meio do raciocínio, não é fácil resolver suas dúvidas de modo a satisfazê-los, a menos que aceitem assumir algum ponto de partida e não exijam mais uma razão para ele. É só assim que todo raciocínio e toda demonstração se realizam, pois se eles não assumem nada, destroem a possibilidade de discutir e de raciocinar. Com homens assim, portanto, não há discussão possível. Já quanto àqueles que ficam confusos por causa das dificuldades herdadas da tradição, é fácil respondê-los e dissipar as causas da confusão. Isso fica claro pelo que já foi dito.
Aristóteles separa dois tipos de adversário. Os que negam tudo por raciocínio e se recusam a aceitar qualquer ponto de partida não têm como ser convencidos, pois toda demonstração precisa partir de algo aceito sem prova (um princípio primeiro). Com quem se recusa a assumir qualquer base, não há discussão possível. Já quem só está confuso por causa de paradoxos antigos pode ser ajudado.
Fica evidente, portanto, por esses argumentos, que afirmações contraditórias não podem ser feitas com verdade sobre o mesmo sujeito ao mesmo tempo, nem podem ser feitas afirmações contrárias, porque toda oposição entre contrários depende de uma privação. Isso fica claro quando reduzimos as definições dos contrários ao seu princípio.
Conclusão geral. Aristóteles afirma que provou que não se pode dizer com verdade coisas contraditórias sobre o mesmo sujeito ao mesmo tempo. Contrários são pares opostos como branco e preto, quente e frio. Ele acrescenta que todo par de contrários envolve uma privação, ou seja, um dos lados é a ausência ou falta do outro (o preto, por exemplo, como ausência de branco).
Do mesmo modo, nenhum termo intermediário entre contrários pode ser atribuído a um mesmo sujeito do qual já se atribui um dos contrários. Se o sujeito é branco, erramos ao dizer que ele não é nem preto nem branco, pois daí se segue que ele é e não é branco. O segundo dos dois termos que juntamos é verdadeiro a respeito dele, e esse termo é justamente o contraditório de branco.
Aqui ele trata do termo intermediário, o que fica entre dois contrários (entre branco e preto há o cinza). Aristóteles diz que, se algo já é branco, não se pode dizer que ele não é nem preto nem branco, pois negar o branco de algo branco seria afirmar e negar o branco ao mesmo tempo, de novo uma contradição.
Não estaríamos certos, então, em aceitar as opiniões de Heráclito nem as de Anaxágoras. Se as aceitássemos, seguir-se-ia que contrários seriam atribuídos ao mesmo sujeito. Pois quando Anaxágoras diz que em tudo há uma parte de tudo, ele afirma que nada é mais doce do que amargo, e o mesmo para qualquer outro par de contrários, já que em tudo estaria presente tudo, não apenas como potência, mas de modo atual e separado. Do mesmo modo, nem todas as afirmações podem ser falsas nem todas verdadeiras. Isso vale por muitas outras dificuldades que se poderiam levantar contra essa posição, e também porque, se todas fossem falsas, não seria verdadeiro afirmar nem mesmo isso, e se todas fossem verdadeiras, não seria falso dizer que todas são falsas.
Heráclito (c. 500 a.C.) defendia que tudo flui e está em constante transformação, ao ponto de os opostos se confundirem. Anaxágoras (c. 500 a.C.) sustentava que em cada coisa há uma porção de todas as outras coisas.Aristóteles rejeita os dois porque suas teses obrigariam a atribuir contrários ao mesmo sujeito (nada seria mais doce do que amargo). Ele fecha o capítulo refutando também o relativismo extremo: dizer que todas as afirmações são falsas já se contradiz, pois essa própria afirmação seria falsa; e dizer que todas são verdadeiras também, pois então seria verdadeira a frase todas são falsas.