Metafísica - Livro XI 3

Livro XI (Kappa): retomada resumida dos livros sobre o ser e de temas da Física

Uma só ciência do ser enquanto ser: tudo se diz 'ser' por referência à substância

O filósofo investiga o ser enquanto ser de modo geral, e não apenas uma parte dele. Acontece que a palavra 'ser' tem muitos sentidos e não é usada num só. Se ela fosse usada por puro acaso, sem nada em comum entre seus vários usos, então o ser não caberia numa única ciência, porque os sentidos de uma palavra ambígua não formam um único gênero. Mas se a palavra é usada por causa de algo comum a todos os usos, então o ser cabe numa única ciência.
O Livro XI retoma temas do Livro IV, e este capítulo defende uma tese central da Metafísica: existe uma única ciência que estuda o ser enquanto ser. 'Ser enquanto ser' significa estudar as coisas só pelo fato de elas existirem, sem se limitar a um recorte particular (como faria a medicina, que estuda o corpo, ou a geometria, que estuda figuras).O problema que Aristóteles enfrenta aqui: a palavra 'ser' tem muitos sentidos. Um cavalo 'é', uma cor 'é', um número 'é', mas de maneiras diferentes. Se esses sentidos não tivessem nada em comum (como acontece com palavras de duplo sentido por acaso), seria impossível uma só ciência estudar todos eles. 'Gênero' aqui é a palavra técnica para uma classe ampla que reúne tipos aparentados.
Tudo indica que a palavra 'ser' é usada desse segundo modo, parecido com 'médico' e 'saudável'. Cada um desses dois termos também usamos em muitos sentidos. Eles se aplicam às coisas por causa de algum tipo de referência: num caso a referência é a ciência médica, no outro é a saúde, e em outros é mais alguma coisa, mas em cada caso a referência é a um único conceito.
Esta é a solução, e é uma das ideias mais influentes de Aristóteles. Os muitos sentidos de 'ser' não são desconexos: todos se referem a um ponto central comum. Ele ilustra com 'médico' e 'saudável'. Coisas muito diferentes são chamadas 'saudáveis' (uma caminhada, uma comida, uma cor do rosto), mas todas por referência a uma única coisa: a saúde.
Por exemplo, uma conversa e uma faca são chamadas 'médicas', uma porque parte da ciência médica, a outra porque é útil a ela. E uma coisa é chamada 'saudável' de modo semelhante: uma porque é sinal de saúde, outra porque produz saúde. O mesmo vale para os demais casos.
Pois bem, tudo o que existe é dito 'ser' exatamente dessa mesma maneira. Cada coisa que existe é dita 'ser' porque é uma modificação do ser enquanto ser, ou um estado permanente dele, ou um estado passageiro, ou um movimento dele, ou algo do gênero.
Aqui ele aplica a analogia ao ser. Tudo o que existe é dito 'ser' por referência a um ponto central, que é a substância (a coisa concreta que existe por si, como um cavalo ou uma pedra). As qualidades, quantidades, estados e movimentos só 'são' porque são modificações ou estados de uma substância. Assim, há um centro comum, e por isso uma única ciência pode abarcar tudo.
E já que tudo o que existe pode ser remetido a algo único e comum, cada par de contrários também pode ser remetido às diferenças e contrariedades primeiras do ser, sejam essas diferenças primeiras a pluralidade e a unidade, ou a semelhança e a dessemelhança, ou outras diferenças quaisquer. Vamos tomar isso como já discutido.
Tendo mostrado que tudo se reduz a um centro comum, Aristóteles estende a conclusão aos contrários. Os pares de opostos (como muitos e um, semelhante e dessemelhante) também se ligam a oposições básicas do próprio ser. Por isso a mesma ciência que estuda o ser estuda também esses opostos.
Não faz diferença remeter aquilo que é ao ser ou à unidade. Mesmo que ser e unidade não sejam a mesma coisa, e sim coisas diferentes, ao menos eles são conversíveis: aquilo que é uno também de algum modo é, e aquilo que é também é uno.
'Conversíveis' significa que dois termos sempre andam juntos, cada um implicando o outro. Aristóteles diz que 'ser' e 'unidade' (ser um) são conversíveis: toda coisa que existe é uma coisa, e toda coisa que é uma também existe. Por isso não muda nada começar a análise pelo ser ou pela unidade.
Acontece que todo par de contrários cabe ser examinado por uma só e mesma ciência. Em cada par, um dos termos é a privação do outro, ou seja, a falta do outro. Aqui alguém poderia levantar uma dúvida a respeito de certos contrários: como dizer que um é simplesmente a falta do outro quando existe um meio-termo entre eles, como acontece com o injusto e o justo?
'Privação' é um termo técnico: é a simples falta ou ausência de algo (como a cegueira é a privação da visão). Em muitos pares de opostos, um lado é só a falta do outro. Mas surge uma dúvida com opostos que têm um meio-termo: entre o justo e o injusto há graus intermediários, então o injusto não parece ser apenas a pura ausência de justiça.
Em todos esses casos, a resposta é que a privação não nega a definição inteira, mas apenas a espécie mais baixa. Se o homem justo é 'aquele que, por uma disposição permanente, obedece às leis', o homem injusto não terá necessariamente negada toda a definição. Pode ser que ele seja apenas 'em algum aspecto deficiente em obediência às leis', e é nesse aspecto que a privação se aplica a ele. O mesmo vale para todos os outros casos.
A resposta resolve o impasse: a privação não nega a definição toda, só a parte mais específica dela. O injusto não é alguém em quem falta absolutamente toda obediência às leis. É alguém deficiente em algum aspecto da obediência. 'Espécie mais baixa' (no original, infima species) é o nível mais detalhado e particular de uma classificação.
O matemático investiga abstrações. Antes de começar sua investigação, ele retira todas as qualidades sensíveis, como o peso e a leveza, a dureza e seu contrário, o calor e o frio e as demais oposições que os sentidos captam. Ele deixa de lado tudo isso e mantém apenas o que é quantitativo e contínuo, às vezes em uma dimensão, às vezes em duas, às vezes em três, junto com as propriedades dessas coisas enquanto quantitativas e contínuas.
Para reforçar que uma só ciência pode estudar muitas coisas diferentes, Aristóteles dá o exemplo do matemático. 'Abstrações' são as coisas que ele estuda depois de retirar mentalmente tudo o que os sentidos captam (peso, cor, calor) e manter só aquilo que tem a ver com quantidade e extensão contínua, em uma, duas ou três dimensões.
O matemático não considera essas coisas sob nenhum outro aspecto. Ele examina as posições relativas de algumas e as propriedades delas, e a possibilidade ou impossibilidade de comparar a medida de outras, e as proporções de outras ainda. Mesmo assim, colocamos uma só e mesma ciência para tratar de tudo isso: a geometria.
O ponto é este: o matemático examina propriedades muito variadas (posições, proporções, se duas medidas podem ou não ser comparadas por uma medida comum), e mesmo assim tudo isso cabe numa única ciência, a geometria. É a analogia que prepara a conclusão sobre a filosofia.
O mesmo se passa com o ser. As propriedades do ser enquanto ser, e as contrariedades que há nele enquanto ser, não cabe a nenhuma outra ciência investigar a não ser a filosofia.
Aqui ele fecha a analogia: assim como uma só ciência (a geometria) estuda muitas propriedades quantitativas, uma só ciência (a filosofia) estuda o ser enquanto ser e tudo que decorre dele. Nenhuma outra disciplina toma o ser por esse ângulo.
À física caberia o estudo das coisas não enquanto seres, mas enquanto participam do movimento. A dialética e a sofística lidam com propriedades das coisas que existem, mas não com elas enquanto seres, nem com o próprio ser enquanto ser. Resta, então, que é o filósofo quem estuda as coisas que mencionamos, enquanto elas são ser.
Aristóteles delimita o território da filosofia separando-a de disciplinas vizinhas. A física estuda as coisas enquanto se movem e mudam, não enquanto simplesmente existem. A dialética é a arte do debate por argumentos prováveis, e a sofística é seu uso enganoso para parecer sábio. Nenhuma delas encara o ser enquanto ser. Sobra a filosofia para essa tarefa.
Já que tudo o que existe é dito 'ser' por causa de algo único e comum, embora a palavra tenha muitos sentidos, e o mesmo acontece com os contrários (pois eles se remetem às contrariedades e diferenças primeiras do ser), e já que coisas desse tipo podem caber numa única ciência, fica resolvida a dificuldade que levantamos no começo. Refiro-me à questão de como pode haver uma única ciência de coisas que são muitas e diferentes em gênero.
O capítulo termina amarrando tudo. A dificuldade inicial era: como pode existir uma única ciência de coisas tão variadas e de gêneros tão diferentes? A resposta é que, apesar dos muitos sentidos, tudo o que existe se diz 'ser' por referência a um centro comum. Esse centro comum é o que torna possível uma ciência só, a ciência do ser enquanto ser, que é a própria filosofia primeira.