Metafísica - Livro XI 2

Livro XI (Kappa): retomada resumida dos livros sobre o ser e de temas da Física

Continuação das aporias: há substância além das sensíveis? o ser e o uno são substância? os princípios são universais ou individuais?

Outra questão: devemos supor que existe algo separado das coisas individuais, ou são essas mesmas coisas individuais que a ciência que procuramos estuda? Mas as coisas individuais são infinitas em número. Por outro lado, aquilo que está separado dos indivíduos são os gêneros ou as espécies; e a ciência que agora buscamos não trata nem de um nem de outro. Já dissemos antes por que isso é impossível.
O Livro XI (chamado Kappa, a décima letra grega) retoma de forma resumida as 'aporias', os impasses ou dificuldades que Aristóteles já tinha desenvolvido no Livro III. Este capítulo dá continuidade a essa lista. A primeira pergunta aqui: a ciência suprema (a sabedoria) estuda as coisas particulares, uma a uma, ou algo separado delas? Nenhuma das duas saídas funciona bem. As coisas individuais são infinitas, e não se pode ter ciência do que é infinito; mas o que está acima delas são os gêneros e as espécies, e Aristóteles argumenta em outro lugar que a ciência buscada também não trata desses.'Gênero' é a classe ampla (por exemplo, animal); 'espécie' é a subdivisão dentro dela (por exemplo, homem, cavalo). 'Indivíduo' é a coisa singular, este homem, este cavalo.
De modo geral, é difícil dizer se devemos admitir que existe uma substância separada além das substâncias sensíveis (isto é, as substâncias deste mundo), ou se essas são as coisas reais e é delas que a sabedoria se ocupa. Pois parece que buscamos um outro tipo de substância, e esse é justamente o nosso problema: ver se há algo capaz de existir separado por si mesmo, sem pertencer a nenhuma coisa sensível.
O coração da disputa com Platão. 'Substância' (em grego ousia) é, para Aristóteles, aquilo que uma coisa é em si mesma, o seu ser de base. As substâncias 'sensíveis' são as que percebemos pelos sentidos, as coisas deste mundo. A pergunta: existe alguma substância separada, fora do mundo material, ou as coisas que vemos são tudo o que há de real? Buscar essa substância separada é, segundo ele, o próprio problema da investigação.
Além disso, se existe uma outra substância separada das substâncias sensíveis e correspondente a elas, a quais tipos de coisas sensíveis devemos atribuir essa substância correspondente? Por que supor que os homens ou os cavalos a tenham, mais do que os outros animais, ou mesmo as coisas sem vida? Por outro lado, estabelecer substâncias eternas em número igual ao das substâncias sensíveis e perecíveis pareceria ultrapassar os limites do que é razoável.
Se admitirmos que existe uma substância eterna 'em paralelo' a cada coisa sensível, surge um absurdo. Por que só homens e cavalos teriam uma versão eterna correspondente, e não também as pedras ou os outros animais? E, se toda coisa perecível tivesse a sua substância eterna gêmea, o número dessas entidades seria enorme e implausível. É uma crítica à teoria das Formas de Platão, que duplicava o mundo.
Mas, se o princípio que agora procuramos não é separável das coisas corpóreas, o que teria mais direito a esse nome do que a matéria? A matéria, no entanto, não existe em ato, e sim em potência. E pareceria, antes, que a forma é um princípio mais importante do que a matéria. Mas a forma é perecível, de modo que não haveria nenhuma substância eterna capaz de existir separada e independente. Isso, no entanto, é estranho, pois um princípio e uma substância desse tipo parecem existir, e quase todos os pensadores mais refinados os buscam como algo que existe. De fato, como poderia haver ordem se não houvesse algo eterno, independente e permanente?
Aqui Aristóteles examina a saída oposta: e se o princípio que procuramos não for separado, e sim algo dentro das próprias coisas físicas? O melhor candidato seria a matéria, aquilo de que as coisas são feitas. Mas a matéria existe só 'em potência', isto é, como capacidade ainda não realizada, e não 'em ato', como realidade plena. 'Potência' e 'ato' são um par central em Aristóteles: a madeira é uma mesa em potência (pode vir a ser mesa); a mesa pronta é a mesma coisa em ato.A forma (aquilo que define e organiza a coisa) seria um princípio melhor do que a matéria. Mas as formas das coisas físicas também perecem com elas. Conclusão: nenhuma substância eterna e separada apareceria por esse caminho. E isso incomoda, porque sem algo eterno e permanente não se explica a ordem do mundo. Aristóteles deixa o impasse em aberto.
Além disso, se há uma substância ou princípio com a natureza daquilo que agora buscamos, e se esse princípio é um só para todas as coisas, o mesmo tanto para as coisas eternas quanto para as perecíveis, é difícil dizer por que motivo, havendo um único princípio, algumas das coisas que caem sob ele são eternas e outras não são eternas. Isso é estranho.
Nova dificuldade. Se houver um único princípio comum a tudo, igual para as coisas eternas e para as perecíveis, fica inexplicável por que umas duram para sempre e outras não. Tendo a mesma origem, deveriam ter o mesmo destino. Aristóteles chama isso de estranho, ou seja, de resultado que não fecha.
Mas, se há um princípio das coisas perecíveis e outro princípio das coisas eternas, cairemos numa dificuldade igual caso o princípio das coisas perecíveis também seja eterno. Pois, sendo o princípio eterno, por que as coisas que caem sob ele não são também elas eternas? E, se esse princípio é perecível, então ele exige um outro princípio para explicá-lo, e esse outro exige mais um, e assim por diante até o infinito.
A alternativa também trava. Se houver dois princípios separados, um para o perecível e outro para o eterno, e se o princípio do perecível for ele mesmo eterno, então por que as coisas que dependem dele não são eternas também? E, se esse princípio for perecível, ele precisará de outro princípio para explicá-lo, que precisará de mais um, sem fim. Esse recuo 'até o infinito' (uma regressão sem parada) é, para Aristóteles, sinal de que a explicação falhou.
Por outro lado, se tomarmos aquilo que se considera os princípios mais imutáveis, o ser e o uno, surge a seguinte dificuldade: primeiro, se cada um deles não indica um 'isto', uma substância determinada, como poderiam ser separados e independentes? No entanto, esperamos que os princípios eternos e primeiros sejam justamente assim, separados e independentes.
Aristóteles examina agora os candidatos que alguns filósofos consideravam os princípios mais firmes de todos: o ser e o uno (o 'um', a unidade). Surge um dilema. Se o ser e o uno não designam um 'isto', isto é, uma coisa determinada e individual, então não podem existir separados e por conta própria. Mas é exatamente isso que se espera de um princípio primeiro e eterno: que tenha existência própria.
Mas, se cada um deles de fato designa um 'isto', uma substância, então tudo o que existe seria substância. Pois o ser se afirma de todas as coisas (e o uno, de algumas). Ora, dizer que tudo o que existe é substância é falso.
O outro lado do dilema. Se, ao contrário, o ser e o uno designam cada um uma substância de fato, então tudo o que existe seria substância, já que de toda coisa se diz que 'é'. ('Afirmar' ou 'predicar' algo de uma coisa é dizer isso dela; 'ser' se predica de tudo.) Mas é falso que tudo seja substância: a cor, o tamanho e a posição de algo existem, e não são substâncias, e sim propriedades. Então essa saída também não se sustenta.
Além disso, como podem estar certos os que dizem que o primeiro princípio é o uno e que este é a substância, e que geram o número como o primeiro produto a partir do uno e da matéria, afirmando que o número é substância? Como devemos conceber o 'dois', e cada um dos outros números formados de unidades, como sendo uma só coisa? Sobre esse ponto eles nada dizem, nem é fácil dizer alguma coisa.
Crítica aos platônicos e pitagóricos que faziam do uno o primeiro princípio e geravam os números a partir dele combinado com a matéria, tratando os números como as substâncias últimas das coisas. Aristóteles aponta uma falha: se cada número é feito de unidades, como o 'dois' pode ser uma coisa só, e não apenas duas unidades soltas? Como muitas unidades se tornam uma unidade nova? Ele observa que ninguém explica isso, e que é difícil de explicar.Os pitagóricos eram seguidores de Pitágoras (século 6 a.C.), que viam nos números a essência de tudo. Platão e sua escola desenvolveram uma versão dessa ideia, gerando os números a partir do uno e de um princípio material.
E, se quisermos supor que as linhas, ou o que vem depois delas (refiro-me às primeiras superfícies), são princípios, ao menos essas não são substâncias separadas, mas cortes e divisões: as superfícies, cortes dos sólidos; as linhas, cortes das superfícies; e os pontos, cortes das linhas. Além disso, são limites dessas mesmas coisas. Todos eles estão dentro de outras coisas, e nenhum é separável.
Aristóteles desce dos números para as figuras geométricas. Alguém poderia propor que as linhas, as superfícies (planos) e os pontos sejam os princípios. Mas ele mostra que esses não são coisas separadas: são apenas cortes e divisões umas das outras. A superfície é o corte de um sólido, a linha é o corte de uma superfície, o ponto é o corte de uma linha. São limites, e limites existem sempre dentro de outra coisa, nunca por si sós.
Além disso, como supor que existe uma substância da unidade e do ponto? Toda substância vem a ser por um processo gradual, mas o ponto não vem a ser assim, pois o ponto é uma divisão.
Mais um argumento contra tornar a unidade ou o ponto uma substância. Toda substância, diz Aristóteles, surge por um processo gradual de vir a ser (uma planta cresce, um animal se forma). O ponto não surge assim, porque o ponto não é uma coisa que se produz, e sim apenas uma divisão, um lugar de corte. Logo, não tem o modo de existir próprio de uma substância.
Levanta-se ainda uma dificuldade pelo fato de que todo conhecimento é do universal e do 'tal', mas a substância não é um universal, e sim antes um 'isto', uma coisa separada. Assim, se há conhecimento dos primeiros princípios, surge a pergunta: como supor que o primeiro princípio seja uma substância?
Uma dificuldade de fundo sobre o conhecimento. Para Aristóteles, todo conhecimento é do 'universal', isto é, daquilo que vale para muitos casos (a ciência estuda 'o homem' em geral, não este homem específico). Mas a substância verdadeira é um 'isto', uma coisa individual e separada, não um universal. Surge então o paradoxo: se a ciência só alcança universais, como pode haver ciência dos primeiros princípios, caso esses princípios sejam substâncias individuais?
Outra questão: existe algo além da coisa concreta (e por 'coisa concreta' entendo a matéria junto com aquilo que se une a ela), ou não? Se não há, esbarramos na objeção de que tudo o que está na matéria é perecível. Mas, se há algo além, esse algo deve ser a forma ou figura. Ora, é difícil determinar em quais casos a forma existe separada e em quais não, pois em alguns casos a forma claramente não é separável, como no caso de uma casa.
Volta a pergunta-chave: além da 'coisa concreta' (a matéria somada à forma que se une a ela, ou seja, o objeto completo que vemos), existe mais alguma coisa? Se não existir, então tudo é matéria, e tudo o que é matéria perece. Se existir algo a mais, esse algo só pode ser a forma. Mas é difícil saber quando a forma existe separada e quando não: a forma de uma casa, por exemplo, claramente não existe à parte da casa construída.
Por fim, os princípios são os mesmos em espécie ou em número? Se forem um só em número, todas as coisas serão a mesma coisa.
A última aporia do capítulo, apenas anunciada aqui e desenvolvida adiante: os princípios das coisas são os mesmos 'em espécie' (do mesmo tipo) ou 'em número' (um único e idêntico para tudo)? Se forem um só em número, ou seja, se houvesse literalmente um único princípio individual por trás de tudo, então todas as coisas acabariam sendo a mesma coisa, o que é inaceitável. A frase encerra preparando o problema que o texto retoma em seguida.