Metafísica - Livro XI 1

Livro XI (Kappa): retomada resumida dos livros sobre o ser e de temas da Física

As aporias sobre a filosofia primeira: uma ou várias ciências dos princípios?

Que a sabedoria é uma ciência dos princípios primeiros fica evidente pelos capítulos introdutórios, nos quais levantamos objeções ao que outros disseram sobre esses princípios. Mas alguém poderia perguntar se a sabedoria deve ser concebida como uma única ciência ou como várias. Se for uma só, cabe a objeção de que uma ciência sempre trata de coisas contrárias, ao passo que os princípios primeiros não são contrários entre si. E se não for uma só, com que tipo de ciências ela deveria então ser identificada?
O Livro XI é um livro de retomada: Aristóteles reapresenta, de forma resumida, problemas que já havia discutido em livros anteriores. Aqui ele recomeça listando aporias, isto é, dúvidas difíceis que se levantam antes de chegar a uma resposta firme.A sabedoria de que ele fala não é prudência de vida, mas a ciência mais alta, aquela que estuda os princípios primeiros, ou seja, os pontos de partida de que tudo depende. Princípio, aqui, traduz a palavra grega arché: aquilo de onde algo começa ou do que algo deriva.O argumento das coisas contrárias funciona assim: normalmente uma mesma ciência estuda pares opostos (a medicina estuda saúde e doença juntas). Mas os princípios primeiros não formam pares de opostos, então não fica óbvio que uma única ciência baste para todos eles.
Além disso, examinar os princípios da demonstração é tarefa de uma única ciência ou de mais de uma? Se for de uma só, por que dessa em vez de qualquer outra? Se for de várias, de que tipo de ciências estaríamos falando?
Demonstração é provar uma conclusão a partir de pontos de partida já aceitos, como se faz na geometria. Aristóteles pergunta se cabe a uma só ciência examinar as regras gerais que toda demonstração usa (por exemplo, o princípio de que uma afirmação não pode ser verdadeira e falsa ao mesmo tempo).
Outra questão: a sabedoria investiga todas as substâncias ou não? Se não investiga todas, é difícil dizer quais ela investiga. Mas se, sendo uma só, ela investiga todas elas, fica obscuro como uma mesma ciência pode abarcar assuntos tão diversos.
Substância (a palavra grega é ousia) é, para Aristóteles, aquilo que existe por si mesmo, como um cavalo ou uma pedra, em contraste com cor ou tamanho, que só existem grudados em algo. A dúvida é: a sabedoria estuda toda e qualquer substância, ou só algumas? Se estuda todas, como uma única ciência daria conta de assuntos tão diferentes?
Há ainda esta dúvida: a sabedoria trata apenas das substâncias, ou também das propriedades delas? Acontece que, no caso das propriedades, a demonstração é possível, mas no caso das substâncias não é. E se forem duas ciências diferentes, o que é cada uma e qual delas é a sabedoria? Se a pensarmos como a ciência que demonstra, então a sabedoria é a ciência das propriedades. Mas se a pensarmos como a ciência que trata do que é primeiro, então é a ciência das substâncias que reivindica o título.
Propriedades aqui são as características que se afirmam de uma substância (a cor, o tamanho, o número de algo). Aristóteles nota um desencontro: dá para demonstrar coisas sobre as propriedades, mas a própria substância não se demonstra, ela é o ponto de partida.O dilema fecha assim: se a ciência mais alta é a que demonstra, então ela seria a ciência das propriedades; mas se ela é a que trata do que vem primeiro, então é a ciência das substâncias. Aristóteles deixa a tensão em aberto, que é o estilo de uma aporia.
Por outro lado, a ciência que procuramos não deve ser confundida com aquela que trata das causas mencionadas na Física. Em primeiro lugar, ela não trata da causa final. A causa final é da ordem do bem, e o bem se encontra no campo da ação e do movimento; é ele que põe tudo em marcha como primeiro motor, pois essa é a natureza do fim a ser alcançado. Mas no caso das coisas que não se movem, não há nada que as tenha movido primeiro.
A Física é outra obra de Aristóteles, onde ele tratou das quatro causas, isto é, os quatro tipos de explicação para por que algo existe ou acontece.A causa final é o para quê de algo, o fim ou objetivo a que ele tende. Aristóteles a liga ao bem e ao movimento. O primeiro motor é aquilo que põe tudo em marcha. O ponto técnico é que, nas coisas que não se movem (objetos eternos e imóveis), não há um para quê desse tipo, então a ciência mais alta não se reduz ao estudo das causas da Física.
Em segundo lugar, e de modo geral, é difícil decidir se a ciência que agora procuramos trata das substâncias que percebemos pelos sentidos, ou se trata de outras. Se tratar de outras, deve tratar ou das Formas ou dos objetos da matemática. Ora, é evidente que as Formas não existem.
As Formas (ou Ideias) são a teoria de Platão, mestre de Aristóteles: a ideia de que existem modelos perfeitos e eternos (a Beleza em si, o Círculo em si) separados das coisas deste mundo, que seriam apenas cópias imperfeitas. Aristóteles rejeitava essa separação.Os objetos da matemática são números e figuras geométricas. A pergunta é se a ciência buscada estuda coisas sensíveis (que percebemos pelos sentidos) ou esses tipos de objetos abstratos. Ele já adianta sua posição: as Formas de Platão não existem como coisas separadas.
E mesmo que se admitisse que elas existem, ainda seria difícil explicar por que não acontece com as outras coisas, das quais também haveria Formas, o mesmo que acontece com os objetos da matemática. Esses pensadores colocam os objetos da matemática num lugar intermediário, entre as Formas e as coisas sensíveis, como um terceiro conjunto de coisas separado tanto das Formas quanto das coisas deste mundo. Só que não existe um terceiro homem nem um terceiro cavalo além do homem ideal e dos homens individuais. E se as coisas não são como esses pensadores dizem, com que tipo de objetos devemos supor que o matemático lida? Não com as coisas deste mundo, com certeza, pois nenhuma delas é do tipo que as ciências matemáticas exigem.
Aqui Aristóteles ataca uma posição dos platônicos que punham os objetos da matemática num nível intermediário: nem Formas perfeitas, nem coisas sensíveis, mas um terceiro grupo de objetos abstratos no meio do caminho.A frase do terceiro homem é uma redução ao absurdo: se houvesse um cavalo ou um homem ideal separado, e ainda os cavalos e homens concretos, não faria sentido multiplicar mais um nível de cavalos abstratos. O argumento mostra que a teoria gera entidades demais sem necessidade.
De qualquer modo, a ciência que agora buscamos não trata dos objetos da matemática, pois nenhum deles pode existir separado. Mas ela também não trata das substâncias sensíveis, pois estas são perecíveis.
Aristóteles fecha duas portas. A ciência buscada não trata dos objetos da matemática, porque eles não existem soltos, separados das coisas. E também não trata só das substâncias sensíveis, porque estas são perecíveis, isto é, nascem e morrem, e a ciência mais alta busca algo mais estável e fundamental.
Em termos gerais, alguém poderia perguntar a que tipo de ciência cabe discutir as dificuldades sobre a matéria dos objetos da matemática. Não cabe à física, pois toda a investigação do físico se ocupa das coisas que têm em si mesmas um princípio de movimento e de repouso. Tampouco cabe à ciência que investiga a demonstração e o conhecimento, pois é justamente esse o assunto que ela examina. Resta, então, que isso é tratado pela filosofia que estabelecemos para nós como meta.
O físico, para Aristóteles, estuda as coisas que mudam por si mesmas, que têm dentro de si a fonte do próprio movimento e repouso (plantas, animais, os elementos). Por isso o problema sobre a matéria dos objetos matemáticos foge da física.A conclusão é que essas questões cabem à filosofia primeira, a ciência mais alta que Aristóteles está justamente tentando definir ao longo da Metafísica. Ele descarta as outras candidatas para mostrar que sobra essa.
Pode-se também discutir se a ciência que buscamos deveria tratar dos princípios que alguns chamam de elementos. Todos supõem que esses elementos estão presentes nas coisas compostas. Mas pode-se pensar que a ciência que buscamos deveria tratar antes dos universais, pois toda definição e toda ciência são dos universais, e não das espécies mais baixas. Nesse sentido, ela trataria dos gêneros mais altos.
Elementos são os componentes básicos de que as coisas seriam feitas (como os antigos diziam que tudo vinha da água, do ar, do fogo). Universais são as características gerais que valem para muitos casos de uma vez (homem em geral, e não este homem aqui).Espécie e gênero são níveis de classificação: cão é uma espécie, animal é o gênero mais amplo que a contém. As espécies mais baixas são as mais específicas; os gêneros mais altos são as categorias mais amplas. Aristóteles pergunta se a ciência buscada deveria mirar nessas categorias mais amplas.
Esses gêneros mais altos seriam o ser e a unidade, pois são eles que, mais que tudo, parecem conter todas as coisas que existem e parecem ser os mais próximos de princípios, já que vêm primeiro por natureza. Afinal, se eles desaparecem, todas as outras coisas se destroem junto, pois tudo o que existe é, e é um.
Ser e unidade (o ser e o um) são os candidatos a gêneros mais altos, porque parecem caber em tudo: toda coisa que existe é alguma coisa e é uma. Se eles sumissem, tudo sumiria junto, o que os faz parecer princípios fundamentais.
Mas se quisermos tomar o ser e a unidade como gêneros, eles teriam que poder ser afirmados das suas próprias diferenças, e nenhum gênero pode ser afirmado de qualquer uma das diferenças que o dividem. Por esse caminho, parece que não deveríamos fazer do ser e da unidade nem gêneros nem princípios.
Aqui vem a objeção técnica. Afirmar de algo, ou predicar, é dizer que esse algo é assim ou assado (dizer cão é um animal afirma o gênero animal do cão). Diferença é o traço que separa uma espécie das outras dentro do mesmo gênero (o racional separa o homem dos outros animais).A regra de Aristóteles é que um gênero não pode ser afirmado das suas próprias diferenças. Como o ser e a unidade se afirmam de absolutamente tudo, inclusive das diferenças, eles violam essa regra e por isso não podem ser gêneros de verdade, nem princípios nesse sentido.
Além disso, se o que é mais simples é mais princípio do que o menos simples, e os membros últimos de um gênero são mais simples do que os gêneros (porque são indivisíveis, ao passo que os gêneros se dividem em muitas espécies diferentes), então as espécies pareceriam ser os princípios, e não os gêneros.
O raciocínio agora pende para o outro lado. Se ser mais simples torna algo mais apto a ser princípio, então as espécies, que são os membros últimos e indivisíveis de uma classificação, seriam mais princípios do que os gêneros amplos, que ainda se dividem em várias espécies.
Mas, como as espécies são arrastadas na destruição dos gêneros, os gêneros se parecem mais com princípios, pois aquilo que arrasta outra coisa na sua própria destruição é princípio dessa coisa. Estes e outros problemas do mesmo tipo são os assuntos que envolvem dificuldades.
Aristóteles fecha o vai e vem mostrando o argumento contrário: se você destrói o gênero, as espécies caem junto, mas não o inverso. Como aquilo que arrasta outra coisa na sua queda é considerado princípio dela, os gêneros voltam a parecer mais princípios.Ele não resolve a disputa: deixa registrada como mais uma das dificuldades que a filosofia primeira terá de enfrentar. O capítulo inteiro é esse desfile de impasses, sem fechamento, que é a função das aporias.