Metafísica - Livro X 5

Livro X (Iota): a unidade, a identidade, a diferença e os contrários

O igual pode ser oposto ao grande e ao pequeno ao mesmo tempo?

Como cada coisa tem um só contrário, podemos levantar a questão de como o um se opõe ao muitos, e o igual se opõe ao grande e ao pequeno. Pois usamos a palavra "se" apenas numa oposição, como em "se é branco ou preto", ou em "se é branco ou não branco". Não perguntamos "se é homem ou branco", a não ser que partamos de uma suposição prévia e estejamos perguntando algo como "se foi Cleon ou Sócrates que chegou".
O Livro X (chamado Iota) investiga o conceito de "um" e de "unidade". Aristóteles parte de uma regra que ele defende: cada coisa tem um só contrário. Branco tem por contrário preto, quente tem por contrário frio, e assim por diante. O problema deste capítulo nasce dessa regra: o "igual" parece se opor a duas coisas de uma vez, ao grande e ao pequeno, o que violaria a regra. O capítulo vai resolver esse aparente conflito.Para preparar o argumento, ele examina como funciona a pergunta do tipo "se é A ou B" (em grego, uma pergunta disjuntiva, isto é, que apresenta alternativas). Ele observa que essa forma de perguntar só faz sentido entre opostos: perguntamos "se é branco ou preto", mas não "se é homem ou branco", porque ser homem e ser branco não se excluem, podem estar juntos na mesma pessoa.
Mas essa última pergunta não é uma alternativa obrigatória em nenhuma classe de coisas, e mesmo ela é uma extensão do caso dos opostos. Pois só os opostos não podem estar presentes ao mesmo tempo, e supomos essa incompatibilidade também aqui, ao perguntar qual dos dois chegou. Afinal, se ambos pudessem ter chegado, a pergunta seria absurda; mas, se ambos pudessem chegar, mesmo assim isso recai igualmente numa oposição, a do "um ou muitos", ou seja, "se ambos chegaram ou apenas um dos dois".
Aristóteles reconhece uma exceção aparente: às vezes perguntamos "se foi Cleon ou Sócrates que chegou", e esses dois não são opostos um do outro. Sua resposta é que, mesmo aí, supomos de antemão que só um deles chegou, ou seja, tratamos os dois como incompatíveis naquele momento. Cleon era um político ateniense conhecido da época; o exemplo é só um par de nomes quaisquer para ilustrar a pergunta.O ponto técnico é que, se ambos pudessem ter chegado juntos, a pergunta "qual dos dois?" perderia o sentido. E se fosse possível ambos chegarem, a pergunta vira outra oposição, a do "um ou muitos": ou seja, "chegaram os dois ou só um?". Assim toda pergunta desse tipo continua sendo entre alternativas que se excluem.
Se, então, a pergunta "se" diz sempre respeito a opostos, e podemos perguntar "se é maior, ou menor, ou igual", qual é a oposição do igual aos outros dois? Ele não é contrário nem a um só deles nem aos dois. Pois por que seria contrário ao maior em vez de ao menor?
Fechada essa preparação, Aristóteles chega ao problema central. Como toda pergunta "se" é entre opostos, e perguntamos "se é maior, menor ou igual", o igual aparece como uma terceira alternativa. A questão é: a que exatamente o igual se opõe? Ele mostra que não pode ser contrário a só um dos dois, pois não há razão para escolher o maior em vez do menor, nem o contrário.
Além disso, o igual é contrário ao desigual. Logo, se ele fosse contrário ao maior e ao menor, seria contrário a mais de uma coisa. Mas, se "desigual" significa o mesmo que o maior e o menor tomados juntos, então o igual se opõe a ambos. Essa dificuldade favorece quem diz que o desigual é uma "dupla". Só que daí decorre que uma coisa é contrária a duas outras, o que é impossível.
Aqui ele testa a hipótese de que o igual seja contrário ao maior e ao menor ao mesmo tempo, e mostra que ela leva a um absurdo. O igual já tem um contrário claro: o desigual. Se, além disso, fosse contrário também ao maior e ao menor, teria mais de um contrário, o que quebra a regra de que cada coisa tem um só contrário.Ele menciona quem dizia que o desigual é uma "dupla" (em grego, uma díade, isto é, um par formado por dois). Eram os platônicos, que tratavam o "grande-e-pequeno" como um princípio duplo único. Mesmo aceitando essa ideia para a discussão, o resultado continua impossível: uma só coisa, o igual, ficaria contrária a duas outras.
Ainda mais: o igual é claramente intermediário entre o grande e o pequeno, mas nenhuma contrariedade é, ou pode ser por definição, intermediária. Pois ela não estaria completa se fosse intermediária entre duas coisas quaisquer; ao contrário, é sempre ela que tem algo intermediário entre os seus próprios extremos.
Um segundo argumento descarta a ideia de que o igual seja contrário do grande e do pequeno. O igual fica no meio entre o grande e o pequeno, é um intermediário entre eles. Mas, para Aristóteles, uma contrariedade nunca é o meio-termo entre duas coisas; pelo contrário, são os contrários que ficam nas pontas, e é entre eles que pode existir um intermediário. Logo, sendo o igual um intermediário, ele não pode ser um dos contrários.
Resta, então, que o igual se opõe ou como negação ou como privação. Ele não pode ser a negação ou a privação de apenas um dos dois, pois por que seria do grande em vez de do pequeno? Ele é, portanto, a negação privativa de ambos. É por isso que o "se" se diz com referência aos dois, e não a um só deles. Por exemplo: "se é maior ou igual", ou "se é igual ou menor". Há sempre três casos.
Eliminadas as outras opções, sobra a resposta de Aristóteles: o igual se opõe ao grande e ao pequeno não como contrário, mas como negação ou privação. Negação é a simples ausência de algo ("não branco"); privação é a falta de algo que a coisa por natureza poderia ter (a cegueira é a privação da visão num ser que deveria enxergar).Como não há motivo para o igual negar só o grande ou só o pequeno, ele nega os dois ao mesmo tempo: é a negação privativa de ambos. Por isso a pergunta tem sempre três casos, "maior, menor ou igual", e o igual entra justamente como a opção que recusa tanto o maior quanto o menor.
Mas não se trata de uma privação obrigatória, pois nem tudo o que não é maior nem menor é igual, mas apenas as coisas cuja natureza é tal que admite esses atributos.
Aristóteles faz uma ressalva importante. Dizer que o igual é a privação do grande e do pequeno não significa que tudo o que não é grande nem pequeno seja igual. A privação só vale para coisas que, por natureza, poderiam ter aquela propriedade. Uma cor, por exemplo, não é nem grande nem pequena, mas ninguém diz que ela é "igual", porque tamanho não se aplica a ela.
O igual, então, é aquilo que não é nem grande nem pequeno, mas é por natureza capaz de ser grande ou pequeno. E ele se opõe aos dois como uma negação privativa, e por isso também é intermediário.
Aqui está a definição enxuta a que ele chega: igual é o que não é nem grande nem pequeno, mas que poderia, por natureza, ser um ou outro. Por negar os dois ao mesmo tempo, é uma negação privativa, e por isso também é um meio-termo entre eles. Esse é o resultado que resolve o problema aberto no começo do capítulo.
Já o que não é nem bom nem mau se opõe a ambos, mas não tem nome. Isso porque cada um desses termos tem vários sentidos, e o sujeito que os recebe não é um só. Já o que não é nem branco nem preto tem mais direito a ser uma unidade. Mesmo assim, ele também não tem um nome único, embora as cores das quais essa negação se afirma por privação sejam de certo modo limitadas, pois elas têm de ser cinza, ou amarela, ou algo do gênero.
Agora Aristóteles compara o caso do igual com outros casos parecidos, para mostrar diferenças. "O que não é nem bom nem mau" também nega dois opostos, mas não recebe um nome próprio em grego, porque "bom" e "mau" têm muitos sentidos diferentes e se aplicam a sujeitos variados, sem um campo único bem definido.Já "o que não é nem branco nem preto" tem mais cara de unidade, porque pelo menos as cores possíveis no meio são limitadas (cinza, amarelo e poucas outras). Ainda assim, mesmo esse intermediário não ganha um nome único na língua. O ponto é que nem toda negação dupla forma um intermediário bem comportado e nomeável.
Portanto, comete um erro de crítica quem pensa que todas essas expressões são usadas do mesmo modo, como se o que não é nem sapato nem mão fosse intermediário entre sapato e mão, lá porque o que não é nem bom nem mau é intermediário entre o bom e o mau, como se tivesse de existir um intermediário em todos os casos. Mas isso não decorre necessariamente.
Aristóteles corrige um erro de quem trata todas as negações duplas como iguais. Alguém poderia raciocinar assim: já que "o que não é nem bom nem mau" é um intermediário entre bom e mau, então "o que não é nem sapato nem mão" também seria um intermediário entre sapato e mão. Ele diz que isso não decorre, ou seja, não se segue logicamente. Nem toda negação dupla cria um meio-termo.
Pois uma das frases é a negação conjunta de opostos entre os quais há um intermediário e um certo intervalo natural; já entre os outros dois não há nenhuma "diferença", porque as coisas cujas negações são combinadas pertencem a classes diferentes, de modo que o substrato não é um só.
A explicação final é a chave de tudo. No caso de bom e mau (ou grande e pequeno), os dois opostos pertencem ao mesmo campo e há um espaço natural entre eles, onde cabe um intermediário. Já sapato e mão pertencem a classes totalmente diferentes de coisas, não há um campo comum nem um intervalo entre eles, então negar os dois não produz nenhum meio-termo."Substrato" (em grego, aquilo que está por baixo e sustenta as propriedades) é o termo que Aristóteles usa para esse campo comum. Quando o substrato é um só, como o tamanho que varia entre grande e pequeno, a negação dupla forma um intermediário (o igual). Quando não há substrato comum, como entre sapato e mão, não há intermediário nenhum.