Metafísica - Livro X 3

Livro X (Iota): a unidade, a identidade, a diferença e os contrários

O um e o múltiplo como opostos, e os conceitos ligados: o mesmo, o semelhante, o outro e a diferença

O um e o múltiplo se opõem de várias maneiras. Uma delas é a oposição entre o um e a pluralidade enquanto o indivisível e o divisível. Pois aquilo que está dividido, ou que pode ser dividido, é chamado de pluralidade, e aquilo que é indivisível, ou que não está dividido, é chamado de um.
Aristóteles começa a tratar a oposição entre o um (a unidade) e o múltiplo (a pluralidade, ou seja, o ser muitos). A primeira maneira de opô-los é pela ideia de divisão: algo que pode ser partido em pedaços é múltiplo; algo que não pode ser partido é um. Divisível quer dizer que pode ser separado em partes; indivisível, que não pode.
Ora, como há quatro tipos de oposição, e como um destes dois termos tem um sentido de privação, eles têm de ser contrários, e não podem ser nem contraditórios nem correlativos em sentido. E o um recebe seu nome e sua explicação a partir do seu contrário: o indivisível a partir do divisível. Isso porque a pluralidade e o divisível são mais perceptíveis aos sentidos do que o indivisível, de modo que, na definição, a pluralidade vem antes do indivisível, por causa das condições da percepção.
Aqui ele usa duas distinções técnicas. Os quatro tipos de oposição são as quatro maneiras gregas de duas coisas se oporem (entre elas, os contrários, como quente e frio, e a contradição, como ser e não ser). Privação significa a falta de algo: o indivisível é definido como a falta de divisão. Aristóteles conclui que o um e o múltiplo são contrários, não pura contradição.Ponto interessante: ele diz que entendemos o um a partir do múltiplo, e não o contrário. Isso porque a pluralidade é mais fácil de perceber pelos sentidos (vemos muitas coisas), então, ao definir, partimos do múltiplo para chegar ao um.
Ao um pertencem, como indicamos graficamente quando distinguimos os contrários, o mesmo, o semelhante e o igual; e à pluralidade pertencem o outro, o dessemelhante e o desigual.
Aristóteles agrupa os conceitos. Do lado da unidade ficam três noções aparentadas: o mesmo (idêntico), o semelhante (parecido) e o igual. Do lado da pluralidade ficam os opostos correspondentes: o outro (diverso), o dessemelhante e o desigual. O resto do capítulo vai definir cada um desses termos.
A expressão o mesmo tem vários sentidos. Primeiro, às vezes queremos dizer o mesmo em número. Segundo, chamamos uma coisa de a mesma se ela é uma só tanto na definição quanto no número, como você é um só consigo mesmo tanto na forma quanto na matéria. Terceiro, dizemos o mesmo se a definição da essência primária de duas coisas é uma só; por exemplo, retas iguais são a mesma coisa, e também o são quadriláteros iguais e de ângulos iguais. Há muitos casos assim, e neles é a igualdade que constitui a unidade.
Ele distingue três sentidos de dizer que duas coisas são a mesma. Primeiro, o mesmo em número quer dizer um único exemplar (esta cadeira é a mesma cadeira de ontem). Segundo, ser a mesma tanto na definição quanto na matéria, como você é idêntico a si mesmo. Terceiro, ter a mesma essência, ou seja, a mesma natureza de fundo, como duas retas de igual comprimento são geometricamente a mesma coisa, ainda que sejam dois traços distintos.
As coisas são semelhantes se, não sendo absolutamente a mesma coisa, nem sem nenhuma diferença quanto à sua substância concreta, são as mesmas na forma. Por exemplo, o quadrado maior é semelhante ao menor, e retas desiguais são semelhantes; elas são semelhantes, mas não absolutamente a mesma coisa.
Agora o semelhante. Duas coisas são semelhantes quando não são idênticas, mas partilham a mesma forma, isto é, a mesma configuração ou tipo. Forma, em Aristóteles, é aquilo que faz uma coisa ser o que é. Dois quadrados de tamanhos diferentes têm a mesma forma de quadrado: são semelhantes sem serem a mesma coisa.
Outras coisas são semelhantes se, tendo a mesma forma, e sendo coisas em que cabe diferença de grau, não apresentam nenhuma diferença de grau. Outras coisas, se têm uma qualidade que é uma só e a mesma em forma, como a brancura, em grau maior ou menor, são chamadas de semelhantes porque a forma delas é uma só.
Outro caso de semelhança: coisas que têm a mesma qualidade no mesmo grau, ou a mesma qualidade ainda que em graus diferentes. Brancura é o exemplo: duas coisas brancas são semelhantes pela cor que partilham, mesmo que uma seja mais branca que a outra, porque a forma (o ser branco) é a mesma.
Outras coisas são chamadas de semelhantes se as qualidades que têm em comum são mais numerosas do que aquelas em que diferem, sejam as qualidades em geral, sejam as qualidades mais visíveis. Por exemplo, o estanho é semelhante à prata enquanto branco, e o ouro é semelhante ao fogo enquanto amarelo e vermelho.
Mais um modo de ser semelhante: quando duas coisas têm mais qualidades em comum do que qualidades em que diferem. Enquanto branco significa considerado quanto ao branco, ou seja, no aspecto da cor. Assim o estanho lembra a prata pela cor branca, e o ouro lembra o fogo pelo tom amarelo e vermelho, mesmo sendo coisas diferentes.
Fica evidente, então, que o outro e o dessemelhante também têm vários sentidos. O outro, num primeiro sentido, é o oposto do mesmo, de modo que toda coisa é ou a mesma que qualquer outra coisa ou outra que ela. Num segundo sentido, as coisas são outras a menos que tanto a sua matéria quanto a sua definição sejam uma só, de modo que você é outro em relação ao seu vizinho. O outro, num terceiro sentido, aparece nos objetos da matemática.
Tendo definido o lado da unidade, Aristóteles passa ao lado da pluralidade: o outro (o diverso) e o dessemelhante. Outro, aqui, é o oposto de o mesmo. Ele lista três sentidos: o outro como simples negação do mesmo; o outro como ter matéria e definição distintas (você e seu vizinho são pessoas distintas); e o outro no sentido próprio da matemática.
O outro ou o mesmo pode, portanto, ser afirmado de toda coisa em relação a qualquer outra coisa, mas só se as coisas forem uma e existentes. Pois o outro não é o contraditório do mesmo, e por isso não se afirma das coisas que não existem, ao passo que o não o mesmo se afirma delas. Já de todas as coisas existentes, ele se afirma, pois tudo o que é existente e um é, por sua própria natureza, ou um ou não um com qualquer outra coisa.
Detalhe lógico importante. O outro só se afirma de coisas que existem. Por quê? Porque outro não é a pura negação de o mesmo. Para dizer que A é outro que B, ambos precisam existir. Já a expressão não o mesmo pode ser dita até de coisas que não existem. Tudo o que existe é, por natureza, ou idêntico ou distinto de qualquer outra coisa.
O outro e o mesmo se opõem, então, desse modo. Mas a diferença não é o mesmo que a alteridade. Pois o outro e aquilo de que ele é outro não precisam ser outros em algum aspecto definido, já que tudo o que é existente é ou outro ou o mesmo. Já aquilo que é diferente é diferente de alguma coisa particular em algum aspecto particular, de modo que tem de haver algo idêntico pelo qual as duas coisas diferem.
Aqui está a virada central do capítulo: Aristóteles separa duas noções que parecem iguais, ser outro e ser diferente. Alteridade (ser outro) é genérica: qualquer coisa é simplesmente outra que outra, sem precisar dizer em que aspecto. Já a diferença é mais forte: ser diferente exige um ponto de comparação, algo que as duas coisas têm em comum e em relação ao qual elas divergem.
E esse algo idêntico é o gênero ou a espécie. Pois tudo o que difere, difere ou em gênero ou em espécie: em gênero, se as coisas não têm a matéria em comum e não são geradas uma a partir da outra, isto é, se pertencem a figuras diferentes de predicação; em espécie, se têm o mesmo gênero. E gênero, aqui, quer dizer aquele algo idêntico que se afirma essencialmente das duas coisas diferentes.
Aristóteles diz qual é esse ponto comum exigido pela diferença: o gênero ou a espécie. Gênero é a categoria ampla (por exemplo animal); espécie é a subdivisão dentro dela (por exemplo cavalo). Duas coisas diferem em gênero quando nem sequer partilham a categoria ampla; diferem em espécie quando estão no mesmo gênero, mas se separam dentro dele. Figuras de predicação são as categorias mais gerais do ser, como substância, qualidade, quantidade.
Os contrários são diferentes, e a contrariedade é um tipo de diferença. Que estamos certos nessa suposição, mostra-o a indução. Pois também todos os contrários se mostram diferentes; eles não são meramente outros, mas alguns são outros em gênero, e outros estão na mesma linha de predicação, e portanto no mesmo gênero, e são o mesmo em gênero. Em outro lugar já distinguimos que tipo de coisas são as mesmas ou outras em gênero.
Conclusão. Os contrários (pares opostos como quente e frio, branco e preto) são um caso de diferença, não de simples alteridade, porque sempre se opõem dentro de um mesmo gênero ou linha comum. Indução é o método de chegar a uma regra geral observando muitos casos particulares. Ao examinar caso a caso, vê-se que todo par de contrários compartilha um fundo comum em relação ao qual diverge.