Metafísica - Livro X 10

Livro X (Iota): a unidade, a identidade, a diferença e os contrários

Por que o perecível e o imperecível diferem em gênero, e por que isso destrói as Formas de Platão

Os contrários diferem na forma, e o perecível e o imperecível são contrários (pois a privação é uma incapacidade determinada). Logo, o perecível e o imperecível têm de ser diferentes em gênero.
Este é o capítulo final do Livro X, e Aristóteles fecha tudo com uma conclusão de peso. Antes de seguir, fixe três termos. "Contrários" são pares de opostos, como claro e escuro. "Gênero" é a categoria ampla a que uma coisa pertence (animal é o gênero de cavalo e de cachorro); "forma" aqui significa a espécie, o tipo dentro do gênero. Diferir em gênero é uma diferença mais profunda do que diferir só na forma."Perecível" é o que pode se corromper e deixar de existir; "imperecível" é o que dura para sempre sem se desfazer. Aristóteles diz que a "privação" (a ausência ou falta de uma capacidade) é uma incapacidade determinada, ou seja, uma falta específica, não um vazio qualquer. Ser perecível é justamente ter a falta de poder durar. Como perecível e imperecível são opostos desse tipo, ele já adianta a tese: eles diferem em gênero, e não apenas em espécie.
Até aqui falamos apenas dos termos gerais, e por isso alguém poderia pensar que não é necessário que toda coisa imperecível seja diferente na forma de toda coisa perecível, assim como nem toda coisa clara é diferente na forma de toda coisa escura. A mesma coisa pode ser as duas, e até ao mesmo tempo, se for um universal: o ser humano pode ser claro e escuro. E se for um indivíduo, também pode ser as duas, embora não ao mesmo tempo: o mesmo homem pode ser claro e escuro, só que em momentos diferentes. No entanto, claro é contrário a escuro.
Aristóteles antecipa uma objeção. Pares de opostos comuns, como claro e escuro, não obrigam as coisas a serem de gêneros diferentes. "Universal" é aquilo que se diz de muitos (o ser humano em geral); um indivíduo é uma pessoa concreta e específica. Ele observa que a mesma coisa pode ser clara e escura: a humanidade em geral abrange pessoas claras e escuras, e até um mesmo homem pode ser claro numa fase e escuro em outra. Então, se perecível e imperecível fossem opostos desse tipo brando, não separariam as coisas em gêneros distintos.
Mas alguns contrários pertencem às coisas por acidente, como esses que acabamos de mencionar e muitos outros, enquanto outros não podem pertencer assim, e entre estes estão perecível e imperecível. Nada é perecível por acidente. O que é acidental pode estar presente ou não, mas a perecibilidade é um dos atributos que pertencem por necessidade àquilo a que pertencem. Caso contrário, uma mesma coisa poderia ser perecível e imperecível, se fosse possível a perecibilidade não lhe pertencer.
Aqui vem a distinção que sustenta o argumento. Alguns opostos pertencem a uma coisa "por acidente", ou seja, por acaso, podendo estar presentes ou não sem mudar o que a coisa é (a cor da pele de alguém é assim). Mas perecível e imperecível não são desse tipo. Nada é perecível por acaso: se uma coisa pode se corromper, isso faz parte necessária do que ela é. Aristóteles reforza que, se a perecibilidade pudesse ir e vir como um acidente, a mesma coisa seria perecível num momento e imperecível em outro, o que é absurdo.
A perecibilidade, então, tem de ser a própria essência de cada coisa perecível, ou estar presente em sua essência. O mesmo raciocínio vale para a imperecibilidade, pois ambas são atributos que estão presentes por necessidade. Os traços, portanto, em razão dos quais e como consequência direta dos quais uma coisa é perecível e outra é imperecível são opostos, de modo que essas coisas têm de ser diferentes em gênero.
Esta é a conclusão do argumento. Como ser perecível ou imperecível não é um acaso, mas algo necessário, esse traço tem de fazer parte da "essência" da coisa, isto é, daquilo que ela fundamentalmente é. Uma coisa perecível é perecível por sua própria natureza; uma imperecível é imperecível pela dela. E como esses dois traços essenciais são opostos um ao outro, as coisas que os carregam não diferem só num detalhe de espécie: elas pertencem a gêneros diferentes, categorias separadas no nível mais fundo.
Fica evidente, então, que não pode haver Formas como algumas pessoas sustentam, pois nesse caso um ser humano seria perecível e outro imperecível. No entanto, diz-se que as Formas são iguais na forma aos indivíduos, e não apenas que partilham o mesmo nome. Mas as coisas que diferem em gênero estão mais distantes entre si do que as que diferem apenas na forma.
Agora o golpe final, dirigido contra Platão, mestre de Aristóteles. Platão sustentava que existem "Formas" (ou Ideias): modelos perfeitos e eternos de cada tipo de coisa, dos quais os objetos do nosso mundo seriam cópias. A Forma do ser humano seria um Homem perfeito e imperecível, e cada pessoa concreta seria uma imitação perecível dela.Aristóteles mostra a contradição. Platão dizia que a Forma e os indivíduos são "iguais na forma", isto é, da mesma espécie, e não apenas que têm o mesmo nome. Mas a Forma seria eterna (imperecível) e as pessoas são perecíveis. Pelo que ele acabou de provar, perecível e imperecível diferem em gênero, que é a distância maior, mais funda que a diferença de espécie. Então a Forma eterna e a pessoa perecível não podem ser da mesma espécie. A teoria das Formas se desmonta por dentro: ela afirma ao mesmo tempo que são iguais em espécie e que uma é eterna e a outra não, e isso é impossível.