Metafísica - Livro VIII 3

Livro VIII (Eta): a substância sensível, matéria e forma, e a unidade da definição

O nome designa o composto ou só a forma; a substância comparada ao número

Não devemos deixar de notar que às vezes não fica claro se um nome se refere à substância composta ou ao ato e à forma. Por exemplo: a palavra "casa" indica a coisa composta, "um abrigo feito de tijolos e pedras dispostos de tal e tal maneira", ou indica o ato e a forma, ou seja, simplesmente "um abrigo"? Do mesmo modo, "linha" significa "o número dois aplicado ao comprimento" ou apenas "o número dois"? E "animal" significa "uma alma num corpo" ou apenas "uma alma"? Pois a alma é a substância ou o ato de algum corpo.
Aristóteles abre um problema de linguagem. Uma mesma palavra pode apontar para duas coisas diferentes: o objeto inteiro (a matéria já organizada) ou só o arranjo que organiza a matéria. "Casa" pode significar o conjunto de tijolos e pedras montados, ou pode significar só a função "servir de abrigo", que é a forma. A forma, para Aristóteles, é o princípio organizador que faz a matéria ser aquilo que é.O caso da alma é o mais forte. Para Aristóteles a alma não é uma coisa separada presa dentro do corpo: ela é a forma do corpo vivo, isto é, o conjunto de funções (nutrir-se, sentir, mover-se) que fazem um corpo estar vivo. Por isso ele diz que a alma é "o ato de algum corpo": ato aqui significa a realização plena, o corpo de fato funcionando como ser vivo.
A palavra "animal" poderia até se aplicar aos dois sentidos ao mesmo tempo, não como algo que uma única definição abrange, mas como ligado a uma só coisa. Essa questão, embora importante para outro propósito, não tem importância para a investigação sobre a substância sensível, porque a essência certamente pertence à forma e ao ato.
Pois "alma" e "ser alma" são a mesma coisa, mas "ser homem" e "homem" não são a mesma coisa, a não ser que se aceite chamar de homem também a alma sozinha. Assim, numa interpretação a coisa é idêntica à sua essência, e noutra interpretação não é.
Aqui está a sutileza. "Alma" e "ser alma" são a mesma coisa porque a alma já é pura forma, não tem matéria misturada. Mas "homem" não é o mesmo que "ser homem", porque homem é um composto de forma mais matéria (a alma mais o corpo de carne). A essência (o "ser homem") é só a parte da forma; o homem concreto inclui também a matéria. Por isso a coisa concreta nem sempre é idêntica à sua essência.
Se examinarmos, veremos que a sílaba não é apenas as letras somadas à sua disposição, nem a casa é apenas os tijolos somados à sua disposição. E isso está certo, porque a disposição ou a mistura não consiste nas coisas que ela dispõe ou mistura.
Ponto central do capítulo. Uma sílaba não é apenas suas letras colocadas lado a lado: é preciso o modo de combinação. Esse modo de combinação (a forma) não é mais uma das peças, não é uma letra a mais. A combinação não é feita das mesmas coisas que ela combina. É um argumento contra reduzir tudo à matéria: sobra sempre o princípio que une as partes.
O mesmo vale para todos os outros casos. Por exemplo: se a soleira da porta é definida por sua posição, a posição não é constituída pela soleira; ao contrário, é a soleira que é constituída pela posição. Nem o homem é simplesmente "animal" somado a "bípede": tem que haver algo além desses elementos, se eles são a matéria. Algo que não é nem um elemento do todo nem um composto, mas é a substância. É justamente isso que algumas pessoas eliminam, mencionando apenas a matéria.
A soleira (a peça de baixo da porta) é o exemplo: o que faz dela soleira é a posição, estar embaixo. A posição não vem da soleira; é a soleira que existe por causa da posição. Assim a forma vem antes e explica a matéria, não o contrário."Bípede" quer dizer "que tem dois pés". A crítica de Aristóteles é contra quem define o homem só listando seus ingredientes (animal, dois pés) como se fossem peças empilhadas. Falta nessa lista o que de fato unifica os ingredientes num ser único: a forma, que é a verdadeira substância.
Se, então, isso é a causa de a coisa existir, e se a causa de a coisa existir é a sua substância, então essas pessoas não estarão dizendo a substância em si.
Conclusão do argumento anterior. Se a forma é a causa de a coisa existir como aquilo que ela é, e se essa causa é a substância, então quem fala só da matéria está deixando de fora justamente a substância. Eles descrevem os tijolos, mas não a casa enquanto casa.
Essa substância tem que ser ou eterna, ou destrutível sem nunca estar em processo de ser destruída, e tem que ter passado a existir sem nunca estar em processo de vir a existir. Mas já foi provado e explicado em outro lugar que ninguém produz nem gera a forma; o que é produzido é o indivíduo, ou seja, o que é gerado é o conjunto de forma e matéria.
Aristóteles afirma uma tese importante: a forma não é produzida nem fabricada. Quando um construtor faz uma casa, ele não cria a forma "casa" do nada; ele impõe a forma já existente a uma matéria. O que de fato passa a existir, o que é gerado, é o indivíduo concreto, esta casa, este homem, ou seja, a junção de forma com matéria. A forma em si nem nasce nem perece.
Se as substâncias das coisas destrutíveis podem existir separadas, isso ainda não está nada claro. Está claro apenas que em alguns casos isso é impossível: no caso das coisas que não podem existir à parte dos exemplos individuais, como a casa ou um utensílio. Talvez nem essas próprias coisas, nem nenhuma das outras que não são formadas pela natureza, sejam substâncias; pois pode-se dizer que a natureza nos objetos naturais é a única substância que se encontra nas coisas destrutíveis.
Pergunta que ele deixa em aberto: a forma das coisas perecíveis existe separada delas? Ele não decide aqui, mas dá um caso claro de que não: casa e utensílio só existem nos exemplos concretos, não há uma "casa em si" flutuando à parte. Isso ecoa a discordância dele com Platão, que defendia formas separadas e eternas.
Por isso, a dificuldade que costumava ser levantada pela escola de Antístenes e por outras pessoas igualmente sem instrução tem um certo cabimento. Eles diziam que o "o que é" não pode ser definido, pois a definição, segundo eles, é só uma "longa ladainha". Mas como uma coisa é, por exemplo a prata, isso eles achavam realmente possível explicar: não dizendo o que ela é, mas que ela é parecida com o estanho.
Antístenes foi um filósofo grego do século IV a.C., discípulo de Sócrates e ligado ao início do cinismo. A escola dele dizia que não dá para definir o que uma coisa é, só dá para dizer com o que ela se parece (a prata é parecida com o estanho). Aristóteles concorda em parte: as partes mais básicas e simples de fato não se definem, mas o composto sim. "Ladainha" traduz a zombaria deles: para eles definir era só enrolação comprida.
Por isso, um tipo de substância pode ser definida e formulada, a saber, o tipo composto, seja ele perceptível ou inteligível. Mas as partes primárias de que esse composto é feito não podem ser definidas, porque uma fórmula de definição afirma algo a respeito de algo, e uma parte da definição tem que fazer o papel de matéria e a outra o papel de forma.
Aqui ele explica por que só o composto pode ser definido. Uma definição sempre afirma algo a respeito de outra coisa: ela tem duas partes, uma fazendo o papel de matéria (o gênero, o grupo mais amplo) e outra fazendo o papel de forma (a diferença que especifica). "Perceptível" é o que se capta pelos sentidos; "inteligível" é o que se capta só pelo pensamento, como os objetos da matemática. Como o elemento simples não tem essas duas partes, não pode ser definido, só nomeado.
É também evidente que, se as substâncias são em algum sentido números, elas são números neste sentido, e não, como alguns dizem, números feitos de unidades. Pois a definição é uma espécie de número. Primeiro, porque ela é divisível, e divisível em partes indivisíveis (já que as fórmulas de definição não são infinitas), e o número também tem essa natureza.
Começa a comparação entre substância e número, o tema que dá nome ao resto do capítulo. Atenção: ele rejeita a ideia (dos pitagóricos e de Platão) de que as coisas seriam números feitos de unidades somadas. A semelhança que ele aceita é outra: a definição funciona como um número porque pode ser dividida em partes que já não se dividem mais, do mesmo jeito que um número se decompõe em unidades.
Segundo: assim como, quando uma das partes de que um número é feito é retirada dele ou acrescentada a ele, ele já não é o mesmo número, mas um número diferente, mesmo que seja a menor parte que tenha sido tirada ou acrescentada, do mesmo modo a definição e a essência já não permanecem as mesmas quando alguma coisa é tirada ou acrescentada.
A analogia decisiva. Tire ou ponha uma unidade num número e ele vira outro número: 5 deixa de ser 5 e vira 4 ou 6. Do mesmo modo, tire ou acrescente um elemento na definição de algo e a essência muda, deixa de ser aquela coisa. A substância tem essa rigidez do número: cada parte é necessária, nada pode entrar ou sair sem destruir o todo.
Terceiro: o número tem que ser algo em virtude do qual ele é um. E essas pessoas não conseguem dizer o que faz dele um, se é que ele é um (pois ou ele não é um, mas uma espécie de amontoado, ou, se é um, deveríamos dizer o que faz dele uma só coisa a partir de muitas). A definição também é uma, mas, da mesma forma, eles não conseguem dizer o que a faz uma.
Aqui está a falha que ele aponta nos adversários. Tanto um número quanto uma definição são "um", são uma unidade só, e não um amontoado de pedaços soltos. Mas quem reduz tudo a unidades somadas não consegue explicar o que faz dessas peças uma coisa só. Falta a eles o princípio de unidade, que para Aristóteles é justamente a forma.
E esse é um resultado natural, pois a mesma explicação se aplica: a substância é uma no sentido que explicamos, e não, como alguns dizem, por ser uma espécie de unidade ou ponto. Cada substância é uma realidade completa e uma natureza definida.
A resposta de Aristóteles ao problema da unidade. O que faz a substância ser uma coisa só não é ela ser um pontinho ou uma unidade isolada, e sim ela ser uma forma, uma natureza completa e definida. A forma já é, por si, uma unidade; não precisa de cola externa para juntar as partes.
Quarto: assim como o número não admite o mais e o menos, também a substância, no sentido de forma, não admite mais nem menos; se alguma substância admite, é apenas a substância que envolve matéria. Que isto baste como explicação sobre a geração e a destruição das chamadas substâncias, em que sentido elas são possíveis e em que sentido são impossíveis, e sobre a redução das coisas a número.
Último ponto da comparação com o número. Um número não admite grau: nada é "mais cinco" ou "menos cinco". A substância enquanto forma também não admite grau: não se é "mais homem" ou "menos homem". Só admite mais e menos a substância que envolve matéria, porque a matéria pode estar mais ou menos bem realizada. A frase final fecha o livro: ele resume que tratou de como as substâncias surgem e somem e em que sentido se parecem com números.