Metafísica - Livro VII 6

Livro VII (Zeta): o coração da obra, a longa investigação sobre o que é a substância

Se cada coisa é idêntica à sua essência

Precisamos investigar se cada coisa e a sua essência são a mesma coisa ou são diferentes. Isso ajuda na investigação sobre a substância, pois se pensa que cada coisa não é diferente da sua substância, e se diz que a essência é a substância de cada coisa.
A pergunta deste capítulo: cada coisa é a mesma que a sua essência, ou são duas coisas distintas? Essência (em grego, to ti en einai, literalmente "o que era ser aquilo") é aquilo que faz uma coisa ser o que ela é, o seu núcleo definidor, o que aparece na sua definição. A pergunta parece abstrata, mas é decisiva para a investigação sobre a substância (em grego, ousia, aquilo que existe por si mesmo), porque já se costuma dizer que a essência de uma coisa é justamente a sua substância.Para entender o que está em jogo: se uma coisa e sua essência forem diferentes, então o que a coisa realmente é fica separado dela própria, e isso geraria uma cadeia sem fim de essências por trás de essências. Aristóteles vai mostrar que, ao menos para as coisas fundamentais, a coisa e sua essência têm de coincidir.
Nos casos em que uma coisa é unida a outra apenas por acidente, as duas pareceriam, em geral, diferentes. Por exemplo, o homem branco pareceria diferente da essência de homem branco. Pois, se fossem o mesmo, a essência de homem e a essência de homem branco também seriam o mesmo, já que homem e homem branco são a mesma coisa, como dizem; e então a essência de homem branco e a de homem seriam idênticas.
Aristóteles começa pelo caso fácil: as uniões acidentais. Um acidente é uma propriedade que uma coisa tem, mas que poderia não ter sem deixar de ser o que é (um homem pode ser branco ou não, e continua homem). "Homem branco" é uma união acidental: junta o que a coisa é (homem) com algo que apenas por acaso lhe pertence (a brancura). Nesses casos, parece óbvio que a coisa (o homem branco) e o que ela essencialmente é não coincidem.
Mas talvez não se conclua que a essência das uniões acidentais deva ser a mesma que a dos termos simples, pois os termos extremos não se identificam com o termo do meio do mesmo modo. Poderia parecer que se conclui isto: que os extremos, os acidentes, acabariam sendo o mesmo, por exemplo a essência de branco e a essência de musical; mas, de fato, não se pensa que seja assim.
Aqui Aristóteles usa o vocabulário da lógica dele: termos extremos e termo do meio. Num raciocínio encadeado, o termo do meio é o que liga os dois extremos (em "homem é branco, branco é musical", o "branco" é o meio). O ponto é técnico: o fato de "homem" e "branco" se ligarem por acidente não obriga que "branco" e "musical" (os extremos) sejam a mesma coisa. Ele afasta uma conclusão exagerada que alguém poderia tirar do argumento anterior.
Já no caso das coisas que existem por si mesmas, uma coisa é necessariamente a mesma que a sua essência? Por exemplo, suponha que existam substâncias sem nenhuma outra substância ou entidade anterior a elas, substâncias como alguns afirmam que são as Ideias.
Agora vem o caso difícil e o coração do capítulo: as coisas que existem por si mesmas, sem depender de nenhuma outra. Aristóteles aponta diretamente para a teoria das Formas (ou Ideias) de Platão, seu mestre. Platão sustentava que existem modelos eternos e perfeitos fora deste mundo, como o Bem em si ou o Animal em si, dos quais as coisas daqui seriam cópias. A pergunta é: nessas Ideias, a coisa coincide com sua essência?
Se a essência do bem fosse diferente do bem em si, a essência do animal diferente do animal em si, e a essência do ser diferente do ser em si, então, primeiro, haveria outras substâncias, entidades e Ideias além das que se afirmam; e, segundo, essas outras seriam substâncias anteriores, caso a essência seja substância.
Aristóteles monta uma armadilha contra Platão. Suponha, como os platônicos parecem querer, que o Bem em si seja uma coisa e a essência do bem seja outra coisa separada dela. Então a essência do bem seria uma substância nova, distinta da Ideia do Bem, e ainda mais fundamental que ela, pois a essência é o que há de mais básico. Resultado: a teoria, que queria poucas realidades supremas, acaba multiplicando-as sem controle.
E se as substâncias posteriores e as anteriores estiverem separadas umas das outras, então não haverá conhecimento das primeiras, e as segundas não terão existência. Por "separadas" quero dizer o seguinte: se o bem em si não tem a essência do bem, e se a essência do bem não tem a propriedade de ser boa. Pois só há conhecimento de cada coisa quando conhecemos a sua essência; e o que vale para o bem vale também para as outras coisas.
Se a Ideia (o bem em si) e a sua essência ficarem separadas, duas coisas ruins acontecem. Primeira: não há conhecimento da Ideia, porque, para Aristóteles, conhecer algo é conhecer a sua essência, e aqui a essência foi posta de fora. Segunda: a própria Ideia perde realidade, fica esvaziada do que a definia. Ele explica o que entende por "separadas": é o caso em que o bem em si não carrega a essência do bem, e a essência do bem nem sequer é boa.
Assim, se a essência do bem não é boa, então a essência da realidade não é real, nem a essência da unidade é una. E ou todas as essências igualmente existem, ou nenhuma delas existe; de modo que, se a essência da realidade não é real, nenhuma das outras é. Além disso, aquilo a que não pertence a essência do bem não é bom.
Aristóteles leva o absurdo ao extremo. Se a essência do bem não for ela mesma boa, então, pela mesma lógica, a essência da realidade não seria real e a essência da unidade não seria una. E ele assume que as essências formam um bloco: ou todas existem, ou nenhuma existe. Logo, separar a coisa da sua essência derruba tudo de uma vez. A frase final crava o ponto: o que não tem a essência do bem simplesmente não é bom.
O bem, então, tem que ser uma só coisa com a essência do bem, o belo com a essência da beleza, e assim com tudo o que não depende de outra coisa, mas existe por si mesmo e é primeiro. Pois basta que sejam isto, mesmo que não sejam Formas; ou melhor, talvez baste mesmo que sejam Formas.
Esta é a conclusão positiva. Nas coisas primeiras, que existem por si mesmas e não dependem de nada (o Bem, o Belo), a coisa e a sua essência têm de ser uma só. E Aristóteles faz uma concessão astuta: esse resultado vale quer essas coisas sejam Formas platônicas, quer não sejam. Ou seja, ele está provando algo que serve até para quem aceita Platão, e por isso o usa contra a própria teoria das Formas.
Ao mesmo tempo, fica claro que, se existem Ideias como alguns dizem, não será o substrato que é substância; pois as Ideias têm de ser substâncias, mas sem se afirmarem de um substrato, já que, se assim fosse, elas só existiriam por serem participadas.
Um golpe lateral em Platão. Substrato (em grego, hypokeimenon) é "aquilo que está por baixo" e sustenta as propriedades, como o sujeito de quem se afirmam as coisas. Aristóteles observa que, se as Ideias existem do jeito que os platônicos dizem, elas teriam de ser substâncias plenas e não meros traços ditos de um substrato. Caso contrário, só existiriam "por participação", isto é, por serem partilhadas pelas coisas sensíveis, o que as rebaixaria a simples qualidades em vez de realidades independentes.
Cada coisa, portanto, e a sua essência são uma só e a mesma, e não de um modo meramente acidental. Isso fica evidente pelos argumentos anteriores e porque conhecer cada coisa é justamente conhecer a sua essência; assim, mesmo pela apresentação de exemplos, torna-se claro que as duas têm de ser uma só.
Aristóteles fecha a tese central: cada coisa e a sua essência são uma só, e não por mero acaso. A prova prática que ele dá é simples e forte: conhecer uma coisa é conhecer a sua essência. Se as duas fossem distintas, conhecer uma não seria conhecer a outra, e o conhecimento ficaria impossível. Como de fato conhecemos as coisas pela essência delas, coisa e essência têm de coincidir.
Já no caso de um termo acidental, como o musical ou o branco, que tem dois sentidos, não é verdade dizer que ele mesmo é idêntico à sua essência. Pois tanto aquilo a que a qualidade acidental pertence quanto a própria qualidade acidental são brancos; de modo que, num sentido, o acidente e a sua essência são o mesmo, e, noutro sentido, não são. A essência de branco não é a mesma que o homem ou o homem branco, mas é a mesma que o atributo branco.
Aqui ele volta a separar bem os dois casos para não haver confusão. Um termo acidental como "o branco" tem dois sentidos: pode designar a coisa que por acaso é branca (o homem branco) ou a própria qualidade branca. No primeiro sentido, a coisa e sua essência não coincidem (a essência de branco não é o homem). No segundo, coincidem (a essência de branco é justamente o atributo branco). A regra do capítulo vale com plenitude só para as coisas por si mesmas, não para os acidentes.
O absurdo dessa separação apareceria também se déssemos um nome a cada uma das essências, pois haveria ainda outra essência além da primeira: por exemplo, à essência de cavalo pertenceria uma segunda essência. E, no entanto, por que algumas coisas não seriam, desde o início, as suas próprias essências, já que a essência é substância?
Um argumento por absurdo contra separar a coisa da sua essência. Se a essência fosse algo distinto da coisa, ela mesma precisaria de outra essência por trás, e essa de outra, sem fim. Aristóteles exemplifica: além da essência de cavalo, haveria uma segunda essência da essência de cavalo, e assim por diante. Ele pergunta, com bom senso: por que não admitir, desde o começo, que certas coisas simplesmente são as suas próprias essências?
De fato, não só a coisa e a sua essência são uma só, mas a definição de ambas também é a mesma, como fica claro pelo que já foi dito; pois não é por acidente que a essência do uno e o uno são uma só coisa. Além disso, se fossem diferentes, o processo iria ao infinito, pois teríamos a essência do uno e o uno, e o mesmo argumento se aplicaria de novo aos termos do primeiro tipo.
Reforço do argumento da regressão ao infinito. "Definição" aqui é a fórmula em palavras que diz o que a coisa é. Aristóteles nota que não só a coisa e sua essência são uma só, como a definição de ambas é a mesma. Se fossem diferentes, abriria-se uma cadeia infinita: a essência do uno, depois a essência da essência do uno, e nunca se chegaria a um fim. Como uma cadeia infinita assim torna a coisa inexplicável, a separação tem de ser rejeitada.
Fica claro, então, que cada coisa primeira e que existe por si mesma é uma só e a mesma que a sua essência. As objeções dos sofistas a esta posição, e a pergunta de se Sócrates e o ser Sócrates são a mesma coisa, resolvem-se obviamente pela mesma solução; pois não há diferença nem no ponto de vista de quem faz a pergunta, nem no de quem responde com êxito. Explicamos, assim, em que sentido cada coisa é a mesma que a sua essência e em que sentido não é.
Aristóteles encerra resolvendo de passagem um truque dos sofistas. Os sofistas eram mestres gregos de retórica e argumentação, famosos por confundir o adversário com jogos de palavras. Um truque deles perguntava se "Sócrates" e "ser Sócrates" são a mesma coisa, tentando criar paradoxo. A solução do capítulo desfaz isso de uma vez: como em cada coisa primeira a coisa coincide com sua essência, Sócrates e o ser Sócrates são o mesmo, e o jogo de palavras se dissolve.