Metafísica - Livro VII 5

Livro VII (Zeta): o coração da obra, a longa investigação sobre o que é a substância

Por que só a substância pode ser definida: o problema do nariz arrebitado

Surge aqui uma questão difícil. Suponha que alguém negue que uma definição com um determinante adicionado seja uma definição de verdade. Nesse caso, será que conseguimos definir os termos que não são simples, mas sim acoplados a outra coisa? Pois esses termos só podem ser explicados acrescentando esse determinante. Tome o exemplo do nariz, da concavidade e do nariz arrebitado. O nariz arrebitado nasce da combinação dos dois, pela presença de um (a concavidade) no outro (o nariz).
Aristóteles vinha discutindo se uma boa definição pode incluir um 'determinante', ou seja, um termo extra que limita o que está sendo definido. O problema aqui é com palavras que não existem sozinhas: elas só fazem sentido coladas a outra coisa. 'Arrebitado' (em grego, simós) é o exemplo clássico: você não consegue dizer o que é arrebitado sem falar de nariz, porque 'arrebitado' já quer dizer 'curvado para cima num nariz'.O nariz arrebitado é um composto: você junta o nariz (a matéria, o sujeito) com a concavidade (o formato curvado). Aristóteles vai usar esse exemplo o capítulo inteiro para mostrar a dificuldade de definir coisas que só existem grudadas a um sujeito.
E o nariz não tem a concavidade ou o formato arrebitado por acaso: ele os tem por causa da sua própria natureza. Essas propriedades não se ligam ao nariz do mesmo jeito que a brancura se liga a Cálias ou ao ser humano (Cálias, que por acaso é um ser humano, é branco). Elas se ligam ao nariz como 'macho' se liga a 'animal' e 'igual' se liga a 'quantidade', ou seja, como todas as chamadas propriedades que pertencem a algo por si mesmo.
Aqui ele distingue dois jeitos de uma propriedade pertencer a algo. A brancura pertence a Cálias (um nome próprio, um sujeito qualquer) por acaso: Cálias poderia muito bem não ser branco. Já a concavidade pertence ao nariz por necessidade, faz parte do que é ter aquele tipo de nariz.'Por si mesmo' traduz a expressão grega que os tradutores costumam deixar em latim, propter se: é a propriedade que gruda no sujeito por causa da natureza dele, e não por acaso. 'Macho' liga-se a 'animal' assim: só faz sentido falar de macho se já houver um animal por trás.
Essas propriedades são aquelas em cuja explicação já entra a definição ou o nome daquilo de que elas são propriedade, e que não podem ser explicadas sem mencionar esse sujeito. Por exemplo, você consegue explicar 'branco' sem falar de 'ser humano', mas não consegue explicar 'fêmea' sem falar de 'animal'. Portanto, ou essas coisas não têm essência nem definição alguma, ou, se têm, é num sentido diferente, como já dissemos.
O critério fica explícito: há propriedades cuja própria explicação já obriga você a citar o sujeito a que elas pertencem. 'Branco' não precisa de 'ser humano' para ser explicado, mas 'fêmea' não pode ser explicado sem 'animal', porque ser fêmea é ser um tipo de animal. São essas propriedades 'coladas' que criam o problema da definição.
Mas há ainda uma segunda dificuldade a respeito delas. Se 'nariz arrebitado' e 'nariz côncavo' fossem a mesma coisa, então 'arrebitado' e 'côncavo' seriam a mesma coisa. Só que não são, porque é impossível falar do arrebitado separado da coisa de que ele é propriedade por si mesma: 'arrebitado' significa justamente 'concavidade num nariz'.
Esta é a virada do raciocínio, e é a parte mais difícil do capítulo. Aristóteles monta uma armadilha lógica. Se 'arrebitado' já significa por dentro 'côncavo num nariz', então toda vez que você diz 'nariz arrebitado' está, sem perceber, dizendo 'nariz côncavo-num-nariz'. A palavra 'nariz' aparece escondida duas vezes.
Daí resulta que ou é impossível dizer 'nariz arrebitado', ou então a mesma palavra terá sido dita duas vezes, virando 'nariz nariz côncavo'. Pois 'nariz arrebitado', se você desdobra o que ele quer dizer, vira 'nariz côncavo nariz'. Por isso é absurdo supor que coisas desse tipo tenham uma essência própria. Se tivessem, cairíamos numa repetição sem fim: dentro de 'nariz arrebitado nariz' apareceria mais um 'nariz', e assim por diante.
Aqui ele mostra o absurdo a que isso leva: uma repetição que nunca acaba (o que os lógicos chamam de regressão ao infinito). Se 'arrebitado' carrega um 'nariz' dentro, então 'nariz arrebitado' já tem dois narizes, e se você insistir em definir esse composto, surge um terceiro, depois um quarto, sem fim. Conclusão: compostos desse tipo não podem ter uma essência própria e bem definida, senão a definição se desmancha nessa repetição infinita.
Fica claro, então, que só a substância pode ser definida. Pois, se as outras categorias também fossem definíveis, isso só se daria acrescentando um determinante. É assim que se definiria o qualitativo, e também o ímpar, que não pode ser definido sem mencionar 'número'. Do mesmo modo, 'fêmea' não pode ser definida sem mencionar 'animal'. (Quando digo 'acrescentando' me refiro justamente aos casos em que acabamos dizendo a mesma coisa duas vezes, como nesses exemplos.)
Aqui está a tese central do capítulo: só a substância (em grego, ousia, aquilo que existe por si e sustenta as propriedades) pode ser definida em sentido pleno. As 'outras categorias' são os outros modos de ser que Aristóteles cataloga (qualidade, quantidade, relação e outros). Um item dessas categorias, como o 'ímpar', não consegue ser definido sozinho: você é obrigado a acrescentar 'número', e cai de novo na repetição.
E se isso é verdade, então os termos acoplados, como 'número ímpar', também não serão definíveis. Mas isso passa despercebido para nós porque as nossas fórmulas de definição não costumam ser exatas. Se, mesmo assim, esses termos forem definíveis, então é de outro modo, ou então é preciso dizer que 'definição' e 'essência' têm mais de um sentido.
'Termos acoplados' são as palavras compostas que juntam uma propriedade com seu sujeito, como 'número ímpar'. Aristóteles admite com honestidade que, no uso comum, a gente define essas coisas o tempo todo sem notar o problema, porque nossas definições do dia a dia não são rigorosas. A saída que ele aponta é dizer que a palavra 'definição' tem mais de um sentido: um sentido estrito (que vale só para substâncias) e um sentido frouxo (que aplicamos às outras coisas por extensão).
Portanto, num sentido, nada terá definição e nada terá essência, a não ser as substâncias. Mas, em outro sentido, as outras coisas também terão definição e essência. Fica claro, então, que a definição é a fórmula que diz a essência, e que a essência pertence às substâncias, seja só a elas, seja principalmente, primeiramente e no sentido pleno do termo.
A conclusão amarra tudo. Em sentido rigoroso, só as substâncias têm essência e definição; as demais coisas têm num sentido derivado, mais fraco. E ele fecha com a fórmula que vai usar adiante no livro: definir algo é enunciar a sua essência, e essência é, antes de tudo, coisa de substância. Esse resultado prepara o terreno para os capítulos seguintes, onde Aristóteles investiga o que de fato é a essência de uma substância.