Metafísica - Livro VII 4

Livro VII (Zeta): o coração da obra, a longa investigação sobre o que é a substância

O que é a essência de uma coisa e por que ela pertence antes de tudo à substância

No início distinguimos as várias marcas pelas quais identificamos a substância, e uma delas era a essência. Vamos então investigá-la. Primeiro, algumas observações sobre o modo de falar dela. A essência de cada coisa é aquilo que ela é por si mesma. Ser você não é ser musical, pois você não é musical por sua própria natureza. Portanto, aquilo que você é por sua própria natureza é a sua essência.
Aristóteles abre lembrando que, no começo do Livro VII, ele listou os candidatos a serem a substância (aquilo que uma coisa fundamentalmente é). A essência foi um deles, e agora chega a vez de examiná-la.Essência aqui é a tradução de uma expressão grega que, ao pé da letra, é aquilo que uma coisa era para ser, ou seja, aquilo que a coisa é de verdade, no fundo. O exemplo é direto: ser você não é a mesma coisa que ser musical, porque você pode existir sem ser músico. A essência é só o que pertence a você por você ser o que é, e não por acaso.
Mas nem tudo o que pertence a uma coisa por si mesma é a essência dela. O branco, por exemplo, pertence à superfície por si mesmo, e mesmo assim ser uma superfície não é o mesmo que ser branco. E a combinação dos dois, ser uma superfície branca, também não é a essência de superfície, porque a própria palavra superfície entra de novo na conta. A definição em que o próprio termo definido não reaparece, mas seu sentido é expresso, essa é a fórmula da essência de cada coisa.
O ponto aqui é sutil: nem tudo o que gruda numa coisa por natureza é a essência dela. O branco gruda na superfície, mas ser superfície e ser branco não são a mesma coisa, então o branco não entra na essência da superfície.A regra que Aristóteles tira disso: uma definição correta da essência não pode repetir a própria palavra que está sendo definida. Definir superfície usando a palavra superfície é trapaça, é andar em círculo.
Logo, se ser uma superfície branca fosse o mesmo que ser uma superfície lisa, então ser branco e ser liso seriam uma só e a mesma coisa.
Aqui ele mostra a consequência absurda de juntar coisas que não são a essência. Se ser branco e ser liso fizessem parte da definição de superfície, branco e liso acabariam virando sinônimos, o que é falso. É um argumento por redução ao absurdo: assumir algo e mostrar que leva a um resultado ridículo.
Mas existem também combinações que correspondem às outras categorias, pois cada categoria tem aquilo que lhe serve de base: a qualidade, a quantidade, o tempo, o lugar, o movimento. Precisamos então perguntar se há uma fórmula da essência de cada uma delas, ou seja, se a essas combinações também pertence uma essência, como na expressão homem branco. Chamemos essa combinação de manto.
Categorias, no vocabulário de Aristóteles, são os grandes tipos de coisas que podemos afirmar de algo: o que é (substância), de que qualidade, de que tamanho ou quantidade, onde, quando, em que movimento. Ele pergunta se essas outras categorias também têm essência, e não só a substância.Para discutir isso ele usa um truque: combinações como homem branco recebem um nome único inventado, manto. Assim ele pode perguntar limpo se essa combinação tem uma essência própria.
Qual é a essência de manto? Pode-se objetar que isso também não é uma expressão por si mesma. Respondemos que há apenas dois modos pelos quais aquilo que se afirma de um sujeito pode deixar de valer por si mesmo: um resulta de acrescentar algo, o outro de omitir algo. Um afirmar não é por si mesmo porque o termo que está sendo definido vem misturado com outro elemento, como se ao definir a essência de branco alguém enunciasse a fórmula de homem branco. O outro caso é quando no próprio sujeito há outro elemento misturado àquilo que a fórmula expressa, como se manto significasse homem branco e alguém definisse manto como branco: o homem branco é de fato branco, mas a essência dele não é ser branco.
Por si mesmo traduz uma ideia central: uma propriedade vale de algo por si mesma quando pertence à coisa por ela ser o que é, e não por estar grudada por fora. Aristóteles diz que uma afirmação pode falhar nesse teste de dois jeitos, por acrescentar um elemento estranho ou por já trazer um elemento embutido no sujeito.A conclusão prática: se manto na verdade quer dizer homem branco, então chamar o manto de branco descreve algo verdadeiro, mas não captura a essência. O homem branco é branco, só que ser branco não é o que ele é no fundo.
Mas será que ser-manto é uma essência, afinal? Provavelmente não. Pois a essência é exatamente aquilo que algo é. Quando se afirma de um sujeito uma propriedade que é outra coisa que ele mesmo, o conjunto não é exatamente aquilo que algum isto é. O homem branco não é exatamente aquilo que algum isto é, porque ser um isto pertence apenas às substâncias. Portanto, só têm essência as coisas cuja fórmula é uma definição.
Isto traduz uma palavra que Aristóteles usa para apontar um indivíduo concreto e independente, um este aqui. Só substâncias são um isto. Uma combinação como homem branco não é um isto puro, é uma propriedade colada num sujeito.Daí a tese-chave do capítulo: só tem essência aquilo cuja fórmula é uma verdadeira definição. E definição, para Aristóteles, é coisa séria, não vale para qualquer combinação de palavras.
E não temos uma definição sempre que há uma palavra e uma fórmula com o mesmo sentido. Se fosse assim, qualquer fórmula ou conjunto de palavras seria uma definição, pois há sempre algum nome para qualquer conjunto de palavras, de modo que até a Ilíada seria uma definição. Temos definição apenas quando há uma fórmula de algo primeiro, e coisas primeiras são aquelas que não consistem em afirmar um de seus elementos a respeito de outro. Assim, nada que não seja uma espécie de um gênero terá essência: só as espécies a têm. Pois nelas o sujeito não parece apenas participar da propriedade, ou tê-la como afecção, ou tê-la por acidente. Para todo o resto, se tiver um nome, haverá uma fórmula do seu sentido, dizendo que tal propriedade pertence a tal sujeito, ou, em vez de uma fórmula simples, poderemos dar uma mais exata. Mas não haverá nem definição nem essência.
Aqui ele afasta um mal-entendido: definição não é simplesmente uma palavra que tem o mesmo sentido que uma frase. Se fosse, qualquer frase com nome seria definição, e até a Ilíada (o longo poema de Homero) contaria como definição, o que é absurdo.Gênero e espécie são níveis de classificação: o gênero é o grupo maior (animal), a espécie é o tipo dentro dele (homem). Aristóteles diz que só as espécies têm essência verdadeira, porque numa espécie a propriedade não está grudada por acaso, ela faz parte do que a coisa é. Acidente, no jargão dele, é o oposto: uma propriedade que a coisa pode ter ou não ter sem deixar de ser o que é (como a cor do seu cabelo).
Ou será que definição, assim como a expressão o que uma coisa é, tem vários sentidos? O que uma coisa é, num sentido, significa a substância e o isto. Em outro sentido, significa uma ou outra das categorias: quantidade, qualidade e semelhantes. Pois assim como o ser pertence a todas as coisas, mas não no mesmo sentido (a uma de modo primeiro, às outras de modo derivado), também o que uma coisa é pertence em sentido pleno à substância, e em sentido limitado às outras categorias. Pois mesmo de uma qualidade podemos perguntar o que ela é, de modo que a qualidade também é um o que uma coisa é, mas não em sentido pleno. É como alguns dizem, atentos à forma da linguagem, a respeito daquilo que não existe: que aquilo que não existe existe, não que exista de fato, mas que existe como não existente. O mesmo vale para a qualidade.
Aristóteles abre uma saída intermediária: talvez a palavra definição tenha vários sentidos, assim como a expressão o que uma coisa é. Num sentido forte ela aponta a substância; num sentido fraco aponta qualidade, quantidade e as demais categorias.A comparação com o ser é o coração do argumento: a palavra é não se aplica do mesmo jeito a tudo. Aplica-se primeiro e plenamente à substância, e só de modo derivado ao resto. O mesmo acontece com essência. O trecho final, sobre dizer que o que não existe existe, é só um exemplo de como a linguagem deixa a gente afirmar coisas num sentido enfraquecido.
Devemos sem dúvida investigar como nos exprimir sobre cada ponto, mas não mais do que investigar como as coisas de fato são. E assim, já que é evidente que linguagem usamos, a essência pertencerá, tal como o que uma coisa é, primeiro e em sentido pleno à substância, e de modo derivado também às outras categorias. Não a essência em sentido pleno, mas a essência de uma qualidade ou de uma quantidade.
Pois é preciso que digamos que essas coisas são por um uso equívoco da palavra, ou então acrescentando e tirando algo do sentido de são, do mesmo modo como aquilo que não é conhecido pode ser dito conhecido. A verdade é que não usamos a palavra de forma ambígua nem exatamente no mesmo sentido. Usamos como aplicamos a palavra médico, por referência a uma só e mesma coisa, sem querer dizer uma só e mesma coisa, e sem falar de forma ambígua. Um paciente, uma operação e um instrumento são chamados médicos não por ambiguidade nem com um único sentido, mas por referência a um fim comum.
Equívoco aqui é o uso de uma mesma palavra para coisas totalmente diferentes e sem ligação (como manga, a fruta, e manga, da camisa). Aristóteles diz que não é esse o caso de essência.O exemplo de médico é a ideia famosa que os comentadores chamam de pros hen, dizer por referência a uma coisa só. Paciente, operação e instrumento são todos chamados médicos não porque sejam a mesma coisa, mas porque todos se ligam a um mesmo centro, a arte de curar. Essência funciona assim: aplica-se de modos diferentes, mas sempre apontando para a substância.
Mas não importa de qual dos dois modos se prefira descrever os fatos. O que é evidente é que definição e essência, em sentido primeiro e pleno, pertencem às substâncias. Ainda assim, pertencem também às outras coisas, só que não em sentido primeiro. Pois, mesmo que admitamos isso, não se segue que haja definição de toda palavra que signifique o mesmo que alguma fórmula. Ela tem de significar o mesmo que um tipo particular de fórmula, e essa condição se cumpre se for a fórmula de algo que é um, não por continuidade, como a Ilíada ou as coisas que são uma só por estarem amarradas juntas, mas um num dos sentidos principais de um, que correspondem aos sentidos de é. Pois aquilo que é, num sentido designa um isto, em outro uma quantidade, em outro uma qualidade. Por isso pode haver uma fórmula ou definição até de homem branco, mas não no sentido em que há definição de branco ou de uma substância.
Fechamento do capítulo: o ponto que de fato importa é que definição e essência, em sentido pleno, pertencem às substâncias. As outras categorias só têm essência num sentido enfraquecido e derivado.Continuidade significa estar fisicamente ligado num pedaço só. Aristóteles lembra que a unidade da Ilíada (um monte de versos amarrados num poema) não é a unidade que importa para uma definição. Uma definição verdadeira precisa de algo que seja um de modo mais forte, e isso, em sentido primeiro, é a substância.