Metafísica - Livro VII 3

Livro VII (Zeta): o coração da obra, a longa investigação sobre o que é a substância

A substância como substrato: matéria, forma ou o composto dos dois

A palavra 'substância' se aplica, se não a mais sentidos, pelo menos a quatro objetos principais. Pensa-se que a essência, o universal e o gênero são a substância de cada coisa, e, em quarto lugar, o substrato, isto é, aquilo que está por baixo e sustenta tudo o mais. O substrato é aquilo de que todo o resto se afirma, enquanto ele mesmo não se afirma de nenhuma outra coisa. Por isso temos de determinar primeiro a natureza dele, pois aquilo que está por baixo de uma coisa de modo primário é tido como sua substância no sentido mais verdadeiro.
Aristóteles abre o capítulo listando os quatro candidatos a 'substância' (em grego ousia, aquilo que uma coisa é de modo fundamental e que existe por si mesmo). São eles: a essência (o que a coisa é em si), o universal (a característica geral compartilhada por muitos), o gênero (a categoria ampla a que a coisa pertence) e o substrato. Este capítulo se dedica ao último deles.'Substrato' traduz a palavra grega hypokeimenon, que significa literalmente 'o que está por baixo'. É aquilo que sustenta as propriedades de uma coisa e do qual tudo o mais se afirma, sem ele próprio ser afirmado de nada. Por exemplo: dizemos que o homem é branco e culto, mas não dizemos que o branco ou o culto 'são' o homem. O homem é o substrato; o resto se diz dele.
Num sentido, diz-se que a matéria é da natureza do substrato; em outro, a forma; e num terceiro, o composto dos dois. Por matéria entendo, por exemplo, o bronze; por forma, o desenho ou figura da coisa; e pelo composto dos dois, a estátua, o todo concreto. Portanto, se a forma é anterior à matéria e mais real do que ela, será também anterior ao composto de ambas, pela mesma razão.
Aqui está a tese central do capítulo: o substrato pode ser entendido de três modos. Pode ser a matéria (o material de que algo é feito), a forma (o desenho ou estrutura que organiza esse material) ou o composto dos dois (a coisa pronta). O exemplo da estátua é o fio condutor: a matéria é o bronze, a forma é o formato que o escultor dá, e o composto é a estátua acabada.Ele já adianta uma conclusão que vai defender mais adiante: a forma é mais real e anterior à matéria. 'Anterior' aqui não significa antes no tempo, mas mais fundamental, aquilo de que as outras coisas dependem.
Já delineamos a natureza da substância, mostrando que ela é aquilo que não se afirma de um substrato, mas de que tudo o mais se afirma. Mas não podemos parar nessa formulação, pois ela não basta. A própria afirmação é obscura e, além disso, por esse caminho a matéria acaba virando a substância. Pois, se a matéria não é a substância, fica difícil dizer o que mais poderia ser. Quando retiramos todo o resto, nada parece sobrar exceto a matéria.
Aristóteles retoma a definição de substrato como 'aquilo de que tudo se afirma, mas que não se afirma de nada' e admite um problema sério: se levarmos essa definição até o fim, a matéria pura acaba sendo eleita a substância mais verdadeira. Isso porque, se você for retirando de um objeto todas as suas características, o que sobra por baixo de tudo parece ser só a matéria nua.
Pois as outras coisas são afetações, produtos e capacidades dos corpos. E comprimento, largura e profundidade são quantidades, não substâncias, já que uma quantidade não é uma substância. A substância é antes aquilo a que essas quantidades pertencem em primeiro lugar. Mas, quando tiramos o comprimento, a largura e a profundidade, não vemos nada restar, a menos que haja algo limitado por elas. Assim, para quem examina a questão desse jeito, só a matéria parece ser a substância.
O argumento do 'descascamento': ele vai tirando do corpo tudo o que se afirma dele. As 'afetações' são os estados que a coisa sofre; comprimento, largura e profundidade são quantidades, não a substância em si. Quando você remove até as dimensões, sobra apenas um resto indeterminado que é limitado por elas. Quem segue esse raciocínio é levado a concluir que a matéria sozinha é a substância. Aristóteles está construindo esse argumento justamente para mostrar, em seguida, que ele leva a um beco sem saída.
Por matéria entendo aquilo que em si mesmo não é nem uma coisa determinada, nem uma certa quantidade, nem qualquer outra das categorias pelas quais o ser é determinado. Pois há algo de que cada uma dessas categorias se afirma, e cujo ser é diferente do ser de cada um dos predicados, já que os predicados, fora a substância, se afirmam da substância, ao passo que a substância se afirma da matéria. Portanto, o substrato último não é, em si mesmo, nem uma coisa determinada, nem uma certa quantidade, nem positivamente qualquer outra coisa; nem sequer é a negação dessas determinações, pois também as negações lhe pertenceriam apenas por acidente.
Esta é a definição da matéria pura, e é uma ideia difícil. Aristóteles a define de modo negativo: matéria é aquilo que, por si mesmo, não é nenhuma coisa específica, nem tem tamanho, nem qualquer outra propriedade. 'Categorias' são os tipos básicos de coisas que se podem afirmar de um sujeito (o que é, quanto é, como é, onde está, e assim por diante). A matéria pura é o suporte de tudo isso, mas não é, em si, nada disso. É um substrato totalmente indeterminado, que recebe as características mas não se confunde com nenhuma delas.'Por acidente' é um termo técnico que significa 'de modo não essencial', por uma circunstância e não pela própria natureza da coisa. O oposto é 'por essência', que pertence à coisa por aquilo que ela é.
Se adotamos esse ponto de vista, então se segue que a matéria é a substância. Mas isso é impossível, pois pensa-se que ser separável e ser 'um isto', ou seja, algo determinado que se pode apontar, pertencem antes de tudo à substância. Por isso a forma e o composto de forma e matéria pareceriam ser a substância, mais do que a matéria.
Aqui está a virada do capítulo e a conclusão que dá título a ele. Se a matéria pura fosse a substância, cairíamos numa contradição, porque a substância precisa ter duas marcas que a matéria pura não tem. Primeiro, ser separável, capaz de existir por conta própria. Segundo, ser 'um isto' (em grego tode ti), algo determinado e individual que você pode apontar com o dedo. A matéria pura, sendo totalmente indeterminada, não é nada que se possa apontar nem que exista sozinho. Logo, ela não pode ser a substância primeira. Sobram a forma e o composto como melhores candidatos.
A substância composta dos dois, isto é, de matéria e forma, podemos deixar de lado, pois ela é posterior e sua natureza é evidente. E a matéria também é, em certo sentido, manifesta. Mas precisamos investigar o terceiro tipo de substância, a forma, pois esse é o mais desconcertante de todos.
Feita a eliminação da matéria pura, Aristóteles organiza o que falta investigar. O composto (a coisa concreta pronta) ele põe de lado, porque é o mais óbvio e vem depois, depende dos outros dois. A matéria já foi tratada. Resta o terceiro tipo: a forma. Ele a anuncia como o problema mais espinhoso, e é justamente a investigação da forma que vai ocupar boa parte do restante do Livro VII.
Concorda-se de modo geral que algumas das substâncias sensíveis são substâncias, de modo que devemos procurar primeiro entre elas. Pois é vantajoso avançar em direção àquilo que é mais conhecível. O aprendizado se dá assim para todos: a gente vai do que é menos conhecível por natureza ao que é mais conhecível por natureza.
Antes de mergulhar na forma, ele explica o método de investigação. 'Substâncias sensíveis' são as coisas que percebemos pelos sentidos, como animais e plantas. Como todos concordam que elas são substâncias, é por elas que se deve começar. O princípio pedagógico é: o aprendizado vai do mais conhecível para nós ao mais conhecível por natureza.
E assim como, na conduta, nossa tarefa é partir daquilo que é bom para cada um e tornar o que é bom em sentido absoluto também bom para cada um, do mesmo modo nossa tarefa é partir do que é mais conhecível para nós e tornar o que é conhecível por natureza também conhecível para nós. Ora, o que é conhecível e primeiro para grupos particulares de pessoas muitas vezes é conhecível em pequena medida, e tem pouca ou nenhuma realidade. Mesmo assim, é preciso partir daquilo que mal é conhecível, mas é conhecível para nós, e tentar conhecer o que é conhecível em sentido absoluto, avançando, como já se disse, justamente por meio daquelas coisas que de fato conhecemos.
Aristóteles distingue duas formas de 'conhecível', e essa distinção é importante. Há o que é mais conhecível para nós, ou seja, o que está mais próximo dos nossos sentidos e da experiência cotidiana, mesmo que seja superficial. E há o que é mais conhecível por natureza, ou seja, o que é mais fundamental e verdadeiro em si, ainda que mais distante e difícil para nós. Ele compara com a ética: do mesmo modo que se parte do que é bom para cada pessoa rumo ao bem absoluto, na investigação se parte das coisas familiares rumo aos princípios profundos. O caminho do conhecimento sempre sobe do imediato e fácil para o fundamental e difícil.