Metafísica - Livro VII 16

Livro VII (Zeta): o coração da obra, a longa investigação sobre o que é a substância

As partes e os elementos são só potência, não substância: 'o uno' e 'o ser' não são substâncias

É evidente que, mesmo entre as coisas que costumamos considerar substâncias, a maioria é apenas potência (capacidade): por exemplo, as partes dos animais. Nenhuma delas existe separada do animal, e quando são separadas continuam a existir, mas todas elas apenas como matéria.
Este é o golpe central do capítulo. 'Potência' (em grego, dynamis) é a capacidade de ser algo, ainda não realizada; 'ato' é essa capacidade já efetivada. Aristóteles diz que uma mão, um olho ou um coração, separados do corpo, não são substâncias completas: viram só matéria, pedaços, sem cumprir a função que tinham no organismo vivo. Eles só são 'mão' de verdade enquanto ligados ao todo que funciona.'Substância' (em grego, ousia) é o termo técnico de Aristóteles para aquilo que existe de modo mais próprio e independente. O ponto aqui é que muita coisa que chamamos de substância no dia a dia, na verdade, não passa o teste.
O mesmo vale para a terra, o fogo e o ar. Nenhum deles é uma unidade verdadeira: é mais como um monte amontoado, até que sejam trabalhados e alguma unidade seja formada a partir deles.
Os quatro corpos básicos da física grega (terra, água, fogo, ar) também não são substâncias plenas, segundo Aristóteles. Antes de serem organizados em algo, são como um amontoado sem unidade real. Uma pilha de areia não é 'uma' coisa do mesmo jeito que um animal é: falta a ela uma forma que una as partes num todo verdadeiro.
Poderíamos pensar, com facilidade, que as partes dos seres vivos e as partes da alma a elas ligadas seriam as duas coisas ao mesmo tempo, ou seja, existiriam tanto em realidade plena quanto em potência, porque têm em suas articulações algo que serve de fonte de movimento. É por isso que alguns animais continuam a viver mesmo quando são divididos.
'Alma' (em grego, psychē) para Aristóteles não é algo religioso: é o princípio que faz um corpo estar vivo e funcionar, a forma do ser vivo. Ele reconhece aqui um caso difícil: certas partes parecem ter movimento próprio, como se já fossem realidade plena e não mera potência.O exemplo concreto vem em seguida: alguns bichos cortados continuam se mexendo nas duas metades (pense numa lagartixa ou num verme). Isso sugere que aquela parte tinha sua própria fonte de movimento, o que complica a tese de que toda parte é só potência.
Ainda assim, todas as partes devem existir apenas em potência enquanto formam, por natureza, uma só coisa contínua. Se a unidade fosse obtida pela força ou por colagem, isso seria uma anomalia, e não o estado natural.
Aristóteles responde ao caso difícil do verso anterior. Enquanto a parte está naturalmente unida ao todo, formando uma coisa contínua, ela existe só em potência. Quando a unidade é apenas mecânica (colada, amarrada, forçada), isso é uma exceção, um defeito, não o modo natural de a coisa ser uma. A unidade verdadeira vem da natureza do organismo, não de junção externa.
O termo 'unidade' se usa do mesmo modo que o termo 'ser'. A substância daquilo que é uno é uma, e as coisas cuja substância é uma em número são uma em número. Fica evidente, então, que nem a unidade nem o ser podem ser a substância das coisas.
Aqui começa um ataque a uma ideia rival. 'Unidade' e 'ser' são as palavras mais gerais que existem: tudo o que é, é 'um' e 'é'. Alguns filósofos queriam transformar 'o Uno' e 'o Ser' em princípios supremos, quase substâncias por trás de tudo. Aristóteles rejeita: dizer que algo é 'um' só repete a substância que ele já tem, não acrescenta uma substância nova por cima.
Do mesmo modo, ser elemento ou ser princípio não pode ser a substância. Quando perguntamos o que é o princípio, fazemos isso justamente para reduzir a coisa a algo mais conhecível.
'Princípio' (em grego, archē) é aquilo de que algo parte ou de que algo depende, o ponto de origem ou fundamento. 'Elemento' é o componente básico de que algo é feito. Aristóteles diz que esses rótulos não identificam a substância de uma coisa: são ferramentas para explicar e tornar a coisa mais compreensível, não a coisa mesma.
Entre esses conceitos, 'ser' e 'unidade' são mais substanciais do que 'princípio', 'elemento' ou 'causa'. Mesmo assim, nem 'ser' nem 'unidade' são substância, pois, de modo geral, nada que seja comum a muitas coisas é substância. A substância não pertence a nada além de si mesma e daquilo que a possui, do qual ela é a substância.
O argumento decisivo: substância é sempre de algo individual e próprio, não algo 'comum' espalhado por muitos. 'Ser' e 'unidade' valem para tudo igualmente, justamente por serem comuns a todas as coisas. E o que é comum a muitos não pode ser a substância de nenhum em particular, porque a substância de uma coisa pertence só a ela e a quem a possui.
Além disso, aquilo que é uno não pode estar em muitos lugares ao mesmo tempo, mas aquilo que é comum está presente em muitos lugares ao mesmo tempo. Fica claro, então, que nenhum universal existe separado dos indivíduos.
Reforço do mesmo raciocínio com um teste simples. Uma coisa singular, una de verdade, está num lugar só. Mas aquilo que é 'comum' (um universal, isto é, uma característica geral que se aplica a muitos casos, como 'homem' ou 'branco') está presente em vários lugares ao mesmo tempo. Logo, nenhum universal existe por conta própria, separado dos indivíduos concretos. Esse é um dos pilares da crítica de Aristóteles a Platão.
Os que defendem a existência das Formas estão certos num ponto e errados em outro. Acertam ao dar às Formas existência separada, caso elas sejam mesmo substâncias. Erram ao afirmar que o 'uno presente em muitos' é uma Forma.
Agora o alvo é Platão, mestre de Aristóteles. Platão defendia as Formas (ou Ideias): modelos perfeitos e eternos, como o 'Círculo em si' ou a 'Justiça em si', dos quais as coisas daqui seriam cópias. Aristóteles concede um ponto: se essas Formas existem, faz sentido que existam separadas. Mas aponta o erro central, que ele detalha em seguida.O erro é tratar o 'uno presente em muitos' (aquilo que vários casos têm em comum, como a humanidade em todos os homens) como se fosse uma coisa separada à parte. Para Aristóteles, isso é justamente confundir um universal comum com uma substância, o que ele já mostrou ser impossível.
A razão de fazerem isso é que não conseguem dizer quais são as substâncias desse tipo, as substâncias imperecíveis que existem separadas das substâncias individuais e sensíveis. Por isso acabam por torná-las iguais, em natureza, às coisas perecíveis, que são o único tipo de substância que conhecemos: o 'homem em si' e o 'cavalo em si', acrescentando às coisas sensíveis a palavra 'em si'.
Aristóteles explica de onde vem o erro de Platão. Os platônicos perceberam, corretamente, que deve haver realidades imperecíveis e eternas, acima das coisas que nascem e morrem. Mas, na falta de algo melhor, modelaram essas realidades à imagem das coisas comuns que já conheciam, só lhes colando a etiqueta 'em si': o 'homem em si', o 'cavalo em si'. Ou seja, inventaram um homem ideal nos moldes do homem comum, o que para Aristóteles não resolve nada.
Mas considere o seguinte: mesmo que nunca tivéssemos visto os astros, suponho que eles ainda assim seriam substâncias eternas, separadas daquelas que conhecemos. Do mesmo modo, mesmo que agora não saibamos quais substâncias não sensíveis existem, com certeza é necessário que haja algumas.
Apesar da crítica, Aristóteles não nega que existam substâncias eternas e não sensíveis (que não captamos pelos sentidos). Ele usa uma comparação: os astros seriam eternos quer os tivéssemos visto ou não. Do mesmo modo, mesmo sem sabermos quais são, deve haver realidades eternas além das coisas físicas. O problema de Platão não foi afirmar que elas existem, mas descrevê-las mal, como cópias idealizadas do mundo sensível.
Fica claro, então, que nenhum termo universal é o nome de uma substância, e que nenhuma substância é composta de outras substâncias.
A conclusão do capítulo, em duas teses. Primeira: nenhum termo universal (palavra geral como 'homem', 'animal', 'branco') nomeia uma substância de verdade, porque substância é sempre de um indivíduo concreto. Segunda: nenhuma substância é feita de outras substâncias menores juntadas, como se um animal fosse a soma de várias substâncias-peça. Ambas as teses preparam o terreno contra a doutrina das Formas de Platão.