Metafísica - Livro VII 14

Livro VII (Zeta): o coração da obra, a longa investigação sobre o que é a substância

Por que as Formas de Platão não podem ser ao mesmo tempo separadas e universais: as consequências impossíveis

Esses mesmos fatos deixam claro qual consequência atinge quem afirma que as Ideias são substâncias capazes de existir separadas e, ao mesmo tempo, monta a Forma juntando o gênero com as diferenças. Se as Formas existem e o 'animal' está presente tanto no 'homem' quanto no 'cavalo', então esse 'animal' ou é um só e o mesmo em número, ou é diferente em cada um. Pela definição, ele claramente é um só, pois quem enuncia a definição de animal vai dizer a mesma coisa nos dois casos.
O alvo deste capítulo é a teoria das Formas de Platão, mestre de Aristóteles. Platão dizia que existem modelos perfeitos e eternos (as Formas ou Ideias), como o 'Homem em si', dos quais as coisas daqui são cópias. Aristóteles ataca uma combinação específica: fazer dessas Formas coisas que existem separadas do mundo e, ao mesmo tempo, defini-las como universais montados juntando o gênero com as diferenças.Os termos técnicos aqui: 'gênero' é a categoria mais ampla (animal), e 'diferença' é o traço que separa uma espécie das outras dentro do gênero (ser bípede, ter dois pés). Para esses platônicos, definir 'homem' é dizer 'animal bípede', ou seja, gênero mais diferença.O problema que Aristóteles arma: se 'animal' aparece na definição tanto de homem quanto de cavalo, esse 'animal' é uma coisa só repetida nos dois, ou são dois 'animais' diferentes? Pela definição ele parece ser um só, e é desse 'um só' que vão nascer os absurdos.
Suponha então que exista um 'homem-em-si', algo determinado e individual que existe à parte. Nesse caso, as partes de que ele é feito, por exemplo 'animal' e 'bípede', também teriam de ser coisas determinadas, existir separadas e ser substâncias. Logo, 'animal' também teria de ser desse tipo, e não só 'homem'.
'Homem-em-si' é o nome que Platão daria à Forma perfeita e separada do homem. Aristóteles mostra que, se essa Forma existe separada como uma substância de verdade, então as peças que a compõem ('animal' e 'bípede') também teriam de ser substâncias separadas e existir cada uma por conta própria. A teoria começa a se multiplicar sem freio.
Tome agora a primeira hipótese: o 'animal' presente no 'cavalo' e o 'animal' presente no 'homem' são um só e o mesmo, do mesmo jeito que você é idêntico a si mesmo. Como pode esse 'animal' único estar inteiro em coisas que existem separadas umas das outras? E como ele escaparia de ficar dividido até de si mesmo?
Aqui Aristóteles testa a primeira saída: o 'animal' do homem e o 'animal' do cavalo são a mesmíssima coisa, um único 'animal' presente nos dois. O absurdo aparece na hora: como uma coisa só pode estar inteira em dois seres que existem separados um do outro? Ela teria de se partir para estar nos dois ao mesmo tempo, e aí já não seria 'uma só'.
Pior: se esse 'animal' único tem de participar ao mesmo tempo do 'bípede' e do 'que tem muitos pés', chega-se a um absurdo. Atributos contrários pertenceriam a ele ao mesmo tempo, mesmo sendo ele uma coisa só e determinada.
Este é o golpe central do capítulo. 'Homem' é animal bípede; muitos outros animais têm muitos pés. Se há um único 'animal' que está em todos, esse mesmo 'animal' teria que ser bípede e ter-muitos-pés ao mesmo tempo. Mas ter dois pés e ter muitos pés são atributos contrários, e a mesma coisa não pode receber os dois de uma vez. A teoria leva a uma contradição direta.
E se ele não participa desses atributos, qual é a ligação entre as coisas quando se diz que o animal é bípede ou que tem pés? Talvez se diga que o 'animal' e o 'bípede' estão 'postos juntos', ou 'em contato', ou 'misturados'. Mas todas essas saídas são absurdas.
Aristóteles fecha as saídas. Se o 'animal' único não participa dessas diferenças, então não há ligação nenhuma entre 'animal' e 'bípede', e a definição 'animal bípede' deixa de fazer sentido. Tentar remendar dizendo que as peças estão só 'coladas', 'encostadas' ou 'misturadas' é trocar uma unidade real por uma colagem solta, o que ele considera absurdo: a definição de homem precisa ser uma unidade, não um amontoado.
Tome agora a segunda hipótese: a Forma 'animal' é diferente em cada espécie. Então existirá um número praticamente infinito de coisas cuja substância é 'animal', pois não é por acaso que o 'homem' tem 'animal' como um de seus elementos.
Agora vem a segunda hipótese, oposta à primeira: em vez de um 'animal' único repetido em todos, há um 'animal' diferente dentro de cada espécie. O preço disso é uma explosão de entidades. Como inúmeras coisas têm 'animal' em sua definição, e isso não é por acaso, você acaba forçado a admitir um número quase infinito de 'animais' substância, um para cada caso.
Além disso, haverá muitos 'animal-em-si'. O 'animal' presente em cada espécie será a substância dessa espécie, porque não é por causa de nenhuma outra coisa que a espécie recebe esse nome. Se fosse por outra coisa, essa outra coisa entraria como elemento no 'homem', isto é, seria o gênero do 'homem'.
O argumento é técnico, mas a ideia é simples: dentro de cada espécie, o 'animal' que entra na definição é o que de fato sustenta aquela espécie, é a substância dela. A espécie se chama 'animal de tal tipo' por causa desse 'animal' que carrega dentro, e não por causa de outra coisa. Logo cada espécie traz seu próprio 'animal' como núcleo.
E mais: todos os elementos de que o 'homem' é composto seriam Ideias. Ora, nenhuma coisa pode ser a Ideia de uma e ao mesmo tempo a substância de outra, pois isso é impossível. Logo, o 'animal' presente em cada espécie de animal teria de ser o próprio 'animal-em-si'.
Aqui está a contradição que derruba a segunda hipótese. Na teoria de Platão, todo elemento de uma definição é uma Ideia (uma Forma). Mas Aristóteles mostra que uma mesma coisa não pode ser, ao mesmo tempo, a Ideia (o modelo) de um item e a substância (o núcleo real) de outro. Empurrada até o fim, a hipótese exige que o 'animal' de cada espécie seja, ele mesmo, o 'animal-em-si', e voltamos ao problema do 'um só' que já tinha sido refutado.
Resta perguntar de onde vem esse 'animal' presente em cada espécie e como ele deriva do 'animal-em-si'. Ou ainda: como pode esse 'animal', cuja essência é simplesmente ser animal, existir à parte do 'animal-em-si'?
A pergunta final fecha a armadilha. Se o 'animal' de cada espécie é separado do 'animal-em-si', de onde ele veio e como se liga ao original? E se a essência dele é simplesmente 'ser animal', a mesma essência do 'animal-em-si', como justificar que existam dois separados? Não há resposta boa, e é esse o ponto: a teoria não fecha.
No caso das coisas sensíveis, essas consequências e outras ainda mais absurdas se seguem. Se elas são impossíveis, fica claro que não existem Formas das coisas sensíveis no sentido em que alguns sustentam que elas existem.
O fecho do capítulo. Aristóteles diz que, no caso das coisas que captamos pelos sentidos (as coisas físicas do mundo), os absurdos são ainda maiores. A conclusão dele é direta: não existem Formas separadas das coisas sensíveis, ao menos não no sentido em que os platônicos as defendem. A essência das coisas não mora num mundo à parte, ela está na própria coisa.