Metafísica - Livro VII 13

Livro VII (Zeta): o coração da obra, a longa investigação sobre o que é a substância

Por que nenhum universal pode ser substância

Voltemos ao tema da nossa investigação, que é a substância. Chamamos de substância o substrato, a essência e o composto dos dois, e há quem chame também o universal. Já tratamos de dois desses sentidos: a essência e o substrato. Sobre o substrato, dissemos que ele está por baixo de duas maneiras: ou como um 'isto aqui' determinado, do modo como um animal está por baixo das suas propriedades, ou como a matéria está por baixo da realidade plena.
Substância (em grego, ousia) é o tema central do Livro VII. É aquilo que uma coisa fundamentalmente é, o que sustenta tudo o mais. Aristóteles lembra que a palavra vinha sendo usada em vários sentidos: o substrato (aquilo que está por baixo e sustenta as propriedades), a essência (o que faz a coisa ser o que é) e o composto dos dois (a coisa concreta inteira).O 'isto aqui' é o jeito de Aristóteles apontar para um indivíduo concreto e determinado, este cavalo, este homem, e não para uma característica geral. Ele contrasta dois modos de algo 'estar por baixo': como um indivíduo que carrega propriedades, ou como a matéria de que algo é feito.
Alguns pensam que o universal também é, no sentido mais forte, uma causa e um princípio. Por isso vamos examinar também esse ponto. Pois parece impossível que qualquer termo universal seja o nome de uma substância.
Universal é aquilo que é comum a muitos, como 'homem' (comum a todos os homens) ou 'animal' (comum a todos os animais). Aqui Aristóteles anuncia o alvo do capítulo: refutar quem pensa que esses termos gerais seriam a verdadeira substância. O principal visado é Platão, mestre de Aristóteles, que defendia que as Formas ou Ideias universais eram a realidade mais alta.
Em primeiro lugar, a substância de cada coisa é o que é próprio dela, o que não pertence a nenhuma outra. O universal, ao contrário, é comum, pois chamamos de universal justamente aquilo que é tal que pertence a mais de uma coisa. De qual indivíduo, então, o universal seria a substância? Ou de todos, ou de nenhum. Mas não pode ser a substância de todos. E se for a substância de um só, então esse um será também os outros, pois coisas cuja substância é uma e cuja essência é uma são elas próprias uma só coisa.
Este é o argumento central do capítulo. A substância de uma coisa é exclusiva dela, não se reparte com outras. Mas o universal, por definição, é compartilhado por muitos. Logo, um não pode ser o outro.O fecho do raciocínio: se 'animal' fosse a substância de um animal específico, e substância é o que torna a coisa única, então todos os animais teriam a mesma substância e seriam, no fim, uma só coisa. Um absurdo, pois há muitos animais distintos.
Além disso, substância é aquilo que não se afirma de um sujeito, ao passo que o universal sempre se afirma de algum sujeito.
Segundo argumento, mais técnico. 'Afirmar de um sujeito' (predicar) é dizer algo sobre uma coisa: em 'Sócrates é homem', 'homem' se afirma de Sócrates. A substância é o sujeito último, aquilo de que se afirmam coisas, mas que não se afirma de nada mais abaixo. O universal faz o oposto: ele sempre se afirma de algum sujeito. Por isso não pode ser substância.
Talvez o universal, mesmo não podendo ser substância do modo como a essência é, possa estar presente na essência. Por exemplo, 'animal' pode estar presente em 'homem' e em 'cavalo'. Nesse caso, fica claro que o universal é a fórmula de uma essência. E não faz diferença que ele não seja a fórmula de tudo o que há na substância, pois mesmo assim o universal será a substância de algo, assim como 'homem' é a substância do homem individual em quem ele está presente. O mesmo resultado volta a aparecer: o universal, 'animal' por exemplo, será a substância daquilo em que ele está presente como algo próprio.
Aristóteles antecipa uma objeção e a examina com cuidado. Talvez o universal não seja a substância completa, mas esteja contido nela, como 'animal' está contido na definição de 'homem'. A fórmula aqui significa a definição que diz o que a coisa é.O problema é que mesmo essa saída recai no mesmo erro: o universal acabaria sendo a substância daquilo em que está presente, e o paradoxo do verso 3 retorna.
E mais: é impossível e absurdo que o 'isto aqui', ou seja, a substância, caso seja feito de partes, não seja feito de substâncias nem de coisas que sejam um 'isto aqui', mas sim de qualidade. Pois então aquilo que não é substância, a qualidade, seria anterior à substância e ao 'isto aqui'. E isso é impossível, pois as propriedades não podem ser anteriores à substância nem na fórmula, nem no tempo, nem na geração. Se fossem, poderiam também existir separadas dela.
Aqui ele ataca a ideia de que uma substância seja composta de coisas mais básicas que não são, elas próprias, substâncias. Qualidade é uma característica (cor, tamanho), não uma coisa que existe por si. Seria absurdo a qualidade vir antes da substância, pois características só existem agarradas a alguma coisa concreta.'Anterior na fórmula, no tempo ou na geração' são três modos de uma coisa vir antes de outra: na definição, na ordem temporal, ou na ordem do surgir. Se a qualidade fosse anterior em qualquer desses sentidos, ela poderia existir solta, sem nenhuma coisa que a carregasse, o que não acontece.
Além disso, Sócrates conteria uma substância presente dentro de outra substância, de modo que essa segunda seria a substância de duas coisas. E, de modo geral, segue-se o seguinte: se 'homem' e coisas desse tipo são substância, então nenhum dos elementos que aparecem nas suas fórmulas é a substância de coisa alguma, nem existe separado da espécie nem em qualquer outra coisa. Quero dizer, por exemplo, que nenhum 'animal' existe à parte das espécies particulares de animal, e nenhum outro dos elementos presentes nas fórmulas existe separado.
Sócrates é o exemplo de indivíduo concreto. Se 'homem' (universal) fosse uma substância dentro de Sócrates, teríamos uma substância encaixada em outra, gerando duplicações sem fim.A conclusão geral: se as espécies como 'homem' são as verdadeiras substâncias, então os elementos mais gerais dentro das definições delas (como 'animal') não são substância de nada e não existem por conta própria. Não existe 'animal' solto no mundo, só este cão, aquele cavalo. Isso vai diretamente contra Platão, para quem o universal existiria separado, num mundo das Ideias.
Se examinarmos a questão por esses ângulos, fica evidente que nenhuma propriedade universal é substância. Isso também fica claro pelo fato de que nenhum predicado comum indica um 'isto aqui', mas antes um 'tal qual'. Se não fosse assim, surgiriam muitas dificuldades, em especial a do 'terceiro homem'.
'Tal qual' indica um tipo ou qualidade, não um indivíduo determinado. Quando você diz 'homem', não aponta para ninguém específico, mas para um tipo. Por isso o universal nunca é um 'isto aqui'.O 'terceiro homem' é um argumento famoso contra as Formas de Platão. Se todo homem existe por participar da Forma 'Homem', então o homem concreto mais a Forma precisariam de uma terceira Forma para explicar o que têm em comum, e assim ao infinito. Aristóteles usa esse problema para mostrar o absurdo de tratar o universal como substância.
A conclusão também é evidente a partir da seguinte consideração. Uma substância não pode ser feita de substâncias que estejam presentes nela em plena realidade. Pois duas coisas que estão assim, em plena realidade, nunca são uma só em plena realidade. Se forem duas apenas em potência, elas podem ser uma. Por exemplo, a linha dupla é feita de suas duas metades em potência, pois levar essas metades à realização plena separa uma da outra.
Novo argumento, agora sobre composição. Duas coisas plenamente reais e separadas não viram, juntas, uma única coisa plenamente real. Só se forem duas em potência (isto é, ainda não realizadas de fato, mas possíveis) é que podem formar uma unidade.O exemplo da linha: uma linha inteira contém duas metades, mas só enquanto potencial. No momento em que você de fato divide a linha, as metades passam a ser duas linhas separadas. Potência e ato são o par central de Aristóteles: potência é o que algo pode vir a ser, ato é o que algo já é de fato.
Portanto, se a substância é uma, ela não será feita de substâncias presentes nela desse modo. Demócrito descreve isso corretamente quando diz que uma coisa não pode ser feita de duas, nem duas de uma, pois ele identifica as substâncias com suas grandezas indivisíveis. Fica claro, então, que o mesmo vale para o número, se o número for uma soma de unidades, como dizem alguns. Pois ou o dois não é uma só coisa, ou não há nele uma unidade presente em plena realidade.
Demócrito foi um filósofo grego anterior a Aristóteles, criador do atomismo, a ideia de que tudo é feito de partículas minúsculas e indivisíveis (os átomos). Aristóteles concorda com ele num ponto: se algo é uma unidade indivisível, não dá para formá-lo juntando duas coisas, nem parti-lo em dois mantendo a unidade.Ele estende o argumento ao número, alfinetando os pitagóricos e a Academia de Platão, que tratavam números como realidades fundamentais feitas de unidades. Se o número dois fosse de fato uma soma de duas unidades plenamente reais, então ou o dois não é uma coisa só, ou aquelas unidades não estão de fato presentes nele como coisas separadas.
Mas o nosso resultado traz uma dificuldade. Se nenhuma substância pode ser feita de universais, porque um universal indica um 'tal qual' e não um 'isto aqui', e se nenhuma substância pode ser composta de substâncias que existem em plena realidade, então toda substância seria sem composição, de modo que não haveria sequer uma fórmula para substância alguma.
Aqui Aristóteles é honesto sobre o impasse que ele mesmo criou. Juntando as duas conclusões do capítulo (a substância não é feita de universais, nem de outras substâncias plenamente reais), chega-se a algo estranho: toda substância seria simples, sem partes.
Mas todos pensam, e isso foi afirmado há muito tempo, que é só a substância, ou principalmente ela, que se pode definir. Agora, no entanto, parece que nem mesmo a substância pode ser definida. Não pode haver, então, definição de coisa alguma. Ou, em certo sentido, pode haver, e em certo sentido não pode. O que estamos dizendo ficará mais claro no que vem a seguir.
O impasse é grave porque definir uma coisa é justamente descrevê-la por partes (gênero e espécie, por exemplo, 'homem' = 'animal racional'). Se a substância não tem partes, não há como defini-la. Mas todos sempre acharam que a substância era exatamente o que se pode definir. Aristóteles deixa o problema em aberto de propósito e promete resolvê-lo adiante, o que ele faz nos capítulos seguintes do Livro VII.