Metafísica - Livro VII 11

Livro VII (Zeta): o coração da obra, a longa investigação sobre o que é a substância

Quais partes pertencem à forma e quais à matéria, e por que não se pode eliminar a matéria

Surge naturalmente outra pergunta: que tipo de partes pertence à forma e que tipo não pertence à forma, mas à coisa concreta? Se isso não fica claro, não é possível definir nada, pois a definição é do universal e da forma. Então, se não ficar evidente quais partes são da natureza da matéria e quais não são, também não ficará evidente a definição da coisa.
Aristóteles abre o capítulo com o problema central: numa coisa concreta, como uma estátua ou um ser vivo, parte do que vemos é a forma (o que faz a coisa ser o que é) e parte é só a matéria (o material de que ela é feita). A pergunta é como separar uma da outra.'Definição' aqui é o enunciado que diz o que uma coisa é em essência. Para Aristóteles, definir é captar a forma universal, ou seja, aquilo que vale para todos os indivíduos do mesmo tipo, não o material específico de um exemplar. Se não soubermos quais partes são só matéria, não saberemos o que pôr na definição.
Quando uma mesma coisa aparece em materiais de tipos diferentes, como um círculo pode existir em bronze, em pedra ou em madeira, parece claro que o bronze ou a pedra não fazem parte da essência do círculo, já que ele existe separado deles. Já quando não vemos a coisa existir separada, nada impede que o mesmo seja verdade. Suponha que todos os círculos já vistos fossem de bronze: ainda assim o bronze não faria parte da forma, embora seja difícil descartá-lo no pensamento.
O exemplo do círculo é a prova fácil: o mesmo círculo pode ser feito de bronze, pedra ou madeira, então fica óbvio que o material não entra na essência do círculo. O que define o círculo é sua figura, não do que ele é feito.O caso difícil é quando uma forma só aparece sempre no mesmo material. Aristóteles diz que, mesmo aí, o material continua sendo só matéria, embora nossa imaginação não consiga descolar um do outro. É um problema da nossa mente, não da realidade.
Por exemplo, a forma do homem sempre se encontra em carne, ossos e partes desse tipo. Então essas partes também são parte da forma e da definição? Não, elas são matéria. Mas como o homem não aparece também em outras matérias, não conseguimos fazer essa separação no pensamento.
Aqui está o exemplo decisivo: o homem sempre aparece feito de carne e ossos, nunca de bronze ou madeira. Isso nos tenta a achar que carne e ossos fazem parte da definição de homem. Aristóteles responde que não: carne e osso são a matéria do homem, não sua forma. A dificuldade é só que, como nunca vemos um homem feito de outra coisa, nossa imaginação não consegue fazer a separação.
Como isso parece possível, mas não fica claro quando é o caso, algumas pessoas já levantam a questão até no caso do círculo e do triângulo. Elas acham que não se deve definir essas figuras por meio de linhas e do contínuo, e que tudo isso está para o círculo ou o triângulo assim como a carne e os ossos estão para o homem, e o bronze ou a pedra para a estátua. Daí reduzem todas as coisas a números e dizem que a definição da linha é a do número dois.
Agora Aristóteles cita os adversários: certos platônicos e pitagóricos que iam longe demais. Eles diziam que até as linhas de um círculo ou triângulo são meras 'matéria' da figura, como a carne é matéria do homem. 'Contínuo' é o termo deles para a extensão geométrica, o espaço sem cortes.O passo final dessa corrente era reduzir tudo a números: para eles, a verdadeira essência da linha não seria nada geométrico, mas o número dois (a linha é definida por dois pontos). É a tese pitagórica de que o número está por trás de tudo, levada ao extremo.
E entre os que afirmam as Ideias, alguns dizem que o número dois é a própria linha, e outros dizem que ele é a Forma da linha. Pois em alguns casos eles dizem que a Forma e aquilo de que ela é a Forma são a mesma coisa, como o dois e a Forma do dois. Mas no caso da linha eles dizem que isso já não vale.
As 'Ideias' (ou Formas) são as entidades perfeitas e eternas que Platão punha acima das coisas físicas. Aristóteles aponta uma confusão interna entre esses pensadores: uns diziam que a linha É o número dois, outros que ela é apenas a Forma (o modelo ideal) do número dois.O ponto técnico é que, para alguns objetos, eles identificavam a coisa com sua Forma (o dois e a Forma do dois seriam idênticos), mas para a linha não conseguiam manter a mesma regra. Aristóteles expõe essa inconsistência para mostrar que a teoria não se sustenta.
Daí decorre que haveria uma só Forma para muitas coisas cuja forma é claramente diferente, uma conclusão que os pitagóricos também enfrentaram. E seria possível fazer de uma única coisa a Forma de tudo, e sustentar que as demais não são Formas. Mas assim todas as coisas seriam uma só.
Aqui Aristóteles aperta a crítica: se você reduz coisas claramente diferentes a um mesmo número ou Forma, acaba colando numa só Forma coisas que não têm a mesma forma de fato. Os pitagóricos (seguidores de Pitágoras, que viam o número como essência de tudo) caíram nesse mesmo beco sem saída.A conclusão absurda é que, levando a lógica até o fim, 'todas as coisas seriam uma só', o universo inteiro reduzido a uma única Forma. Para Aristóteles, isso mostra que reduzir tudo a Formas e números destrói a diferença real entre as coisas.
Mostramos, então, que a questão das definições contém certa dificuldade, e por que isso acontece. Por isso, reduzir tudo a Formas desse modo e eliminar a matéria é trabalho inútil, pois algumas coisas são, com certeza, uma forma específica numa matéria específica, ou coisas específicas num estado específico.
Este é o ponto que dá nome ao capítulo. Aristóteles rejeita a tentativa de explicar tudo só pela forma, jogando fora a matéria. Algumas coisas só existem como uma forma encarnada num material concreto: não dá para entendê-las sem a matéria. 'Trabalho inútil' é o veredito dele sobre o projeto platônico de dissolver tudo em Formas puras.
A comparação que Sócrates, o jovem, costumava fazer no caso do animal não é correta, pois afasta da verdade e leva a supor que o homem poderia existir sem suas partes, do mesmo modo que o círculo existe sem o bronze. Mas o caso não é parecido. O animal é algo perceptível pelos sentidos, e não se pode defini-lo sem referência ao movimento, e portanto sem referência às partes estarem num certo estado. Pois uma mão não é parte do homem em qualquer estado, mas só quando pode cumprir sua função, e portanto só quando está viva. Se não está viva, não é parte.
Sócrates, o jovem, era um membro da Academia de Platão, e não deve ser confundido com o famoso Sócrates, mestre de Platão. Ele comparava o ser vivo a um círculo, sugerindo que, assim como o círculo pode existir sem o bronze, o homem poderia ser pensado sem suas partes corporais. Aristóteles diz que a comparação é falsa.O argumento decisivo: um animal é algo perceptível pelos sentidos e definido pelo movimento, então suas partes vivas fazem parte do que ele é. Uma mão só é mão de verdade quando está viva e cumpre sua função. Uma mão morta é mão apenas no nome. Logo, ao contrário do círculo, o ser vivo não pode ser definido ignorando seu corpo.
Quanto aos objetos da matemática, por que as definições das partes não são partes das definições dos todos? Por que, por exemplo, os semicírculos não entram na definição do círculo? Não se pode dizer que é porque essas partes são coisas perceptíveis pelos sentidos, pois não são. Mas talvez isso não faça diferença, pois mesmo algumas coisas que não são perceptíveis precisam ter matéria. De fato, há alguma matéria em tudo o que não é uma essência e uma forma pura, mas um 'isto' concreto.
Aristóteles abre um problema técnico da matemática para testar sua teoria. Um círculo se divide em dois semicírculos, mas a definição do círculo não menciona semicírculos. Por quê? Não é porque os semicírculos sejam coisas físicas que se tocam, pois eles são objetos abstratos, da mente.A resposta é surpreendente: mesmo objetos matemáticos têm uma espécie de 'matéria'. Sempre que algo não é forma pura, mas um 'isto' concreto e individual, há nele matéria. Um círculo particular que você desenha tem como matéria a extensão espacial em que ele é traçado.
Os semicírculos, então, não serão partes do círculo universal, mas serão partes dos círculos individuais, como já se disse. Pois enquanto um tipo de matéria é perceptível pelos sentidos, há outro tipo que é inteligível, captado só pelo pensamento.
Aqui está a distinção que resolve o problema: existem dois tipos de matéria. A matéria sensível é a dos objetos físicos, que captamos pelos sentidos (bronze, carne). A matéria inteligível é a que existe nos objetos matemáticos, captada só pelo pensamento, como a extensão espacial onde a figura está desenhada.Por isso os semicírculos pertencem aos círculos individuais (que têm matéria), não ao 'círculo universal' (a forma pura, que não tem). A definição capta o círculo universal, e por isso não fala em semicírculos.
Fica claro também que a alma é a substância primeira, e o corpo é matéria, e o homem ou o animal é o composto dos dois, tomados de modo universal. E 'Sócrates' ou 'Corisco', se a alma de Sócrates também pode ser chamada de Sócrates, tem dois sentidos (alguns entendem por esse termo a alma, outros entendem a coisa concreta). Mas se 'Sócrates' ou 'Corisco' significa simplesmente esta alma e este corpo, então o indivíduo é análogo ao universal na sua composição.
Aristóteles aplica toda a teoria ao ser humano. A alma é a substância primeira, ou seja, a forma que faz o ser vivo ser o que é; o corpo é a matéria; e o homem concreto é o composto dos dois. Note que 'alma', para o grego, não tem sentido religioso: é o princípio que organiza e dá vida ao corpo, o que faz dele um ser vivo e não uma carcaça.Corisco era um nome comum, usado por Aristóteles como exemplo genérico (como dizer 'fulano'). O ponto é que um nome próprio como 'Sócrates' é ambíguo: pode designar só a alma, ou a pessoa inteira (alma mais corpo). Aristóteles fica com o segundo sentido, o do indivíduo concreto formado de forma e matéria.
Se existe, além da matéria dessas substâncias, outro tipo de matéria, e se devemos buscar alguma substância diferente dessas, como números ou algo do gênero, isso precisa ser examinado mais adiante. É por causa disso que tentamos também determinar a natureza das substâncias sensíveis, pois, num certo sentido, a investigação sobre as substâncias sensíveis é tarefa da física, ou seja, da filosofia segunda. O físico precisa conhecer não só a matéria, mas também a substância expressa na definição, e a esta ainda mais do que à outra.
Aristóteles adia uma pergunta grande para os livros seguintes: além da matéria comum das coisas físicas, existe ainda outra realidade, como os números que os platônicos defendiam? Ele promete tratar disso depois.'Filosofia segunda' é como Aristóteles chama a física, o estudo das coisas físicas em movimento. A 'filosofia primeira' é a metafísica, o estudo do ser enquanto ser. Ele observa que até o físico precisa conhecer a forma das coisas, e não só o material de que são feitas.
E no caso das definições, como os elementos da definição são partes dela, e por que a definição é uma só fórmula (pois é claro que a coisa é uma, mas em virtude de quê ela é uma, embora tenha partes?), isso também precisa ser examinado mais adiante.
Outra questão deixada para depois: por que uma definição, mesmo tendo várias partes (vários elementos no enunciado), forma uma unidade só e descreve uma só coisa? Esse problema da unidade da definição será retomado mais adiante na obra. Aristóteles está organizando a agenda do que ainda falta resolver.
O que é a essência e em que sentido ela existe por si mesma já foi dito de modo geral, valendo para todos os casos. Também foi dito por que a definição da essência de algumas coisas contém as partes da coisa definida, enquanto a de outras não. E afirmamos que na definição da substância não estarão presentes as partes materiais, pois elas nem sequer são partes da substância nesse sentido, mas da substância concreta.
Começa o resumo de toda a investigação sobre a essência (o que faz uma coisa ser aquilo que é). Aristóteles recapitula a conclusão central: na definição da substância não entram as partes materiais. Carne e ossos não entram na definição de homem, porque são partes da coisa concreta, não da forma.
Dessa substância concreta há, num certo sentido, uma definição, e num certo sentido não há. Não há definição dela junto com sua matéria, pois a matéria é indeterminada. Mas há uma definição dela em referência à sua substância primeira, como no caso do homem a definição da alma. Pois a substância é a forma que habita dentro da coisa, e dessa forma mais a matéria deriva a chamada substância concreta. Por exemplo, a concavidade é uma forma desse tipo, pois dela mais o nariz surgem o 'nariz arrebitado' e o ser arrebitado.
Aristóteles refina o ponto: da coisa concreta há definição num sentido e não há em outro. Não há definição dela junto com a matéria, porque a matéria, tomada sozinha, é indeterminada (não tem contornos fixos). Mas há definição dela pela sua forma, que é a substância primeira.O exemplo do nariz arrebitado é clássico em Aristóteles. A concavidade é a pura forma (uma curva para dentro), que pode estar em qualquer coisa. Já o 'arrebitado' é essa concavidade especificamente num nariz: forma mais matéria juntas. É o modelo de como toda coisa concreta nasce do encontro de forma e matéria.
Mas na substância concreta, como um nariz arrebitado ou Cálias, a matéria também estará presente. E afirmamos que a essência e a própria coisa são, em alguns casos, a mesma coisa, ou seja, no caso das substâncias primeiras, como a curvatura e a essência da curvatura, se esta é primeira. (Por substância 'primeira' entendo aquela que não implica a presença de algo em outra coisa, isto é, num substrato que funciona como matéria.)
Cálias, como Corisco e Sócrates, é só um nome de pessoa qualquer, usado como exemplo. O ponto é que na coisa concreta (esta pessoa, este nariz) a matéria sempre está presente, ao lado da forma.Aristóteles afirma que, nas substâncias primeiras (as formas puras), a coisa e sua essência coincidem: a curvatura e 'o que é ser curvatura' são a mesma coisa. Ele define então 'substância primeira' como aquela que não depende de estar em outra coisa, ou seja, que não precisa de um substrato (algo por baixo que a sustente) servindo de matéria.
Mas as coisas que são da natureza da matéria, ou de todos que incluem matéria, não são idênticas às suas essências, nem o são as unidades acidentais, como a de 'Sócrates' e 'músico'. Pois essas são a mesma coisa apenas por acidente.
A conclusão final do capítulo: as coisas que incluem matéria (os indivíduos concretos) não são idênticas à sua essência, porque sempre carregam algo a mais, a matéria. Só a forma pura coincide perfeitamente com sua essência.Aristóteles distingue isso das 'unidades acidentais', como 'Sócrates músico'. Sócrates e o fato de ser músico só coincidem por acidente: Sócrates poderia não saber música e continuar sendo Sócrates. Acidente, no vocabulário dele, é uma propriedade que uma coisa tem mas que não faz parte da sua essência.