Metafísica - Livro V 22

Livro V (Delta): o dicionário filosófico de Aristóteles, com trinta termos-chave definidos um a um

O termo "privação" (steresis): a falta de algo que se deveria ter por natureza

Falamos em "privação" (steresis) num primeiro sentido quando algo não tem uma das características que poderia ter por natureza, ainda que essa característica não pertença naturalmente à própria coisa. Por exemplo, dizemos que uma planta está "privada" de olhos.
Aristóteles segue no Livro V, o dicionário da Metafísica, definindo palavras filosóficas uma a uma. Aqui o termo é 'privação' (em grego, steresis), que significa a falta de algo. Mas ele mostra que faltar não é uma coisa só: há vários modos de estar privado de algo.Este primeiro sentido é o mais frouxo. Uma planta não enxerga, mas ninguém espera que ela enxergue, pois olhos não fazem parte da natureza de uma planta. Mesmo assim a língua admite dizer que ela está 'privada' de olhos. É o caso limite da palavra.
Num segundo sentido, falamos em privação quando algo deixa de ter uma característica que pertenceria por natureza a ele mesmo ou ao seu gênero. Um homem cego e uma toupeira estão "privados" da visão em sentidos diferentes: a toupeira em relação ao seu gênero, o homem em relação à sua própria natureza normal.
Agora o sentido fica mais forte: a privação é a falta de algo que a coisa deveria ter por natureza. 'Gênero' é a categoria ampla a que algo pertence (toupeira pertence ao gênero dos animais que enxergam).A distinção é fina. A toupeira não enxerga porque a espécie dela inteira não enxerga, ela falha em relação ao seu gênero. Já o homem cego falha em relação à própria natureza dele, porque homens em geral enxergam, mas aquele indivíduo não.
Num terceiro sentido, há privação quando algo não tem a característica que teria por natureza, e justamente na época em que naturalmente deveria tê-la. A cegueira é uma privação, mas não se diz cego em qualquer idade, e sim apenas quando alguém não tem visão na idade em que naturalmente já deveria ter.
Aqui entra o fator tempo. Não basta faltar a visão: ela tem que faltar na idade em que já se deveria enxergar. Um recém-nascido que ainda não enxerga direito não é chamado de cego, porque ainda não chegou a hora natural de ter aquela capacidade plena.
Do mesmo modo, dizemos que algo é cego quando lhe falta a visão no meio em que, com o órgão com que, em relação ao objeto em relação ao qual, e nas circunstâncias em que naturalmente já deveria enxergar.
Aristóteles refina ainda mais: a privação depende das condições certas. Não se chama cego quem não enxerga no escuro, ou sem o olho, ou diante de algo invisível. Só falta de verdade a visão quando todas as condições para enxergar estão dadas e mesmo assim a coisa não enxerga.
Num quarto sentido, chamamos de privação a remoção forçada de qualquer coisa, quando algo é tirado à força.
Um quarto sentido, bem diferente dos anteriores: tirar algo à força também é uma privação. Aqui não se trata de uma falta natural, mas de uma subtração violenta, alguém ou algo arranca a propriedade da coisa.
Há tantos tipos de privação quantas são as palavras formadas com prefixos de negação. Dizemos que algo é "desigual" porque não tem a igualdade que teria por natureza; "invisível" porque não tem cor nenhuma ou porque tem uma cor fraca; e "sem pés" porque não tem pés ou porque tem pés imperfeitos.
Aristóteles observa que o grego, como o português, forma muitas palavras grudando um prefixo de negação na frente (des-, in-, sem-). Cada uma dessas palavras marca um tipo de privação. Ele dá três exemplos para mostrar que até dentro de um mesmo termo a falta pode ter graus, ter pouco ou não ter nada.
Um termo de privação também pode ser usado quando a coisa tem pouco daquela característica, e ter pouco significa, num certo sentido, tê-la de forma imperfeita. É o caso, por exemplo, de uma fruta "sem caroço".
Aqui ele nota que a privação às vezes não é falta total, e sim ter pouco ou ter de forma imperfeita. Uma fruta com caroço pequeno ou ruim já pode ser chamada de 'sem caroço', mesmo tendo algum.
Também usamos o termo quando a coisa não tem a característica com facilidade ou de modo pleno. Chamamos algo de "que não se corta" não só quando é impossível cortá-lo, mas também quando ele não se deixa cortar com facilidade ou de maneira satisfatória.
Outro grau intermediário: dizer que algo 'não se corta' nem sempre significa que cortar é impossível. Às vezes quer dizer apenas que se corta mal ou com dificuldade. A linguagem usa a negação para indicar deficiência, não só ausência completa.
E usamos o termo, ainda, quando a coisa não tem a característica de jeito nenhum. Não é o homem de um olho só que chamamos de cego, mas aquele que não enxerga com nenhum dos dois.
E o sentido mais pleno da privação: não ter a característica de forma alguma. Por isso só chamamos de cego quem não enxerga com nenhum dos dois olhos, não quem perdeu apenas um.
Por isso nem todo homem é simplesmente "bom" ou "mau", "justo" ou "injusto". Existe também um estado intermediário entre os dois extremos.
Aristóteles fecha com uma consequência prática e bem grega. Como há graus entre ter e não ter uma qualidade, existe um meio-termo. Nem todo mundo é totalmente bom ou totalmente mau, totalmente justo ou totalmente injusto. A maioria fica num estado intermediário, e essa ideia de meio-termo é central na ética dele.