Metafísica - Livro V 15

Livro V (Delta): o dicionário filosófico de Aristóteles, com trinta termos-chave definidos um a um

O 'relativo': o que se diz sempre em relação a outra coisa (o dobro e a metade, o que age e o que sofre, o conhecimento e o que se conhece)

Dizemos que as coisas são 'relativas' de três maneiras. A primeira é como o dobro em relação à metade, ou o triplo em relação à terça parte, e em geral aquilo que contém outra coisa muitas vezes em relação ao que é contido muitas vezes, e aquilo que ultrapassa em relação ao que é ultrapassado.
Este capítulo do dicionário filosófico trata do 'relativo', em grego pros ti, que significa literalmente 'em relação a algo'. Um termo relativo é aquele que só faz sentido quando ligado a outro: você não pode entender 'o dobro' sem pensar na metade da qual ele é o dobro. Aristóteles separa os relativos em três grandes tipos, e os versos seguintes apresentam um de cada vez.O primeiro tipo é o dos relativos de número ou quantidade. Aqui uma coisa é dita em relação a outra por uma proporção: o dobro só é dobro de uma metade, o triplo só é triplo de uma terça parte. 'Aquilo que ultrapassa em relação ao que é ultrapassado' quer dizer simplesmente o maior em relação ao menor.
A segunda maneira é como aquilo que pode aquecer em relação ao que pode ser aquecido, ou aquilo que pode cortar em relação ao que pode ser cortado, e em geral o que age em relação ao que sofre a ação.
O segundo tipo de relativo é o da ação: uma coisa se diz em relação a outra porque uma age e a outra recebe a ação. 'O que age em relação ao que sofre a ação' é o par básico: o fogo que aquece em relação à água que é aquecida, a faca que corta em relação ao que é cortado.
A terceira maneira é como o que pode ser medido em relação à medida, o que pode ser conhecido em relação ao conhecimento, e o que pode ser percebido em relação à percepção.
O terceiro tipo é mais sutil: o que pode ser medido só é 'mensurável' em relação a uma medida, e o que pode ser conhecido só é 'conhecível' em relação a um conhecimento. Aristóteles vai mostrar mais adiante (verso 11) que este terceiro tipo é diferente dos outros dois, porque aqui a relação parte do outro lado: a coisa conhecida não depende de você para existir, mas é chamada 'conhecível' por causa do conhecimento.
Os termos relativos do primeiro tipo se ligam a números, e essa ligação pode ser definida ou indefinida, referida ou aos próprios números ou à unidade. Por exemplo, o dobro está numa relação numérica definida com o número um. Já o 'múltiplo' está numa relação numérica com o um, mas não definida, ou seja, não é esta ou aquela relação determinada.
Agora Aristóteles detalha o primeiro tipo, o dos números. Uma relação numérica é 'definida' quando a proporção é exata e fixa, como o dobro, que é sempre dois para um. É 'indefinida' quando dizemos só que algo é 'muitas vezes' maior sem precisar quantas: 'múltiplo' não diz se é o dobro, o triplo ou o quádruplo, fica em aberto.
A relação daquilo que é 'uma vez e meia maior' do que outra coisa é uma relação numérica definida. Já aquilo que é 'várias vezes e mais uma fração' está numa relação indefinida, assim como o 'múltiplo' está numa relação indefinida com o um. A relação do que ultrapassa em relação ao que é ultrapassado é numericamente indefinida de todo.
'Uma vez e meia maior' é uma proporção exata: tem a coisa inteira mais a metade dela, como três está para dois. Por isso é definida. Já 'o que ultrapassa em relação ao que é ultrapassado' é totalmente indefinido, porque dizer só que algo é maior não informa em quanto ele é maior.
A razão é que o número é sempre exato e cabe inteiro em outro. Não se diz 'número' daquilo que não cabe inteiro. Mas aquilo que ultrapassa, comparado ao que é ultrapassado, é igual a este e ainda mais alguma coisa, e essa parte a mais é indefinida, pois pode ser indiferentemente igual ou desigual ao que foi ultrapassado.
Aristóteles explica por que 'o maior em relação ao menor' é indefinido. Para os gregos, número é aquilo que cabe um número inteiro de vezes dentro de outra coisa, sem sobra. Quando algo apenas 'ultrapassa' outra coisa, ele é igual a ela mais um pedaço a mais, e esse pedaço pode ser qualquer tamanho, não está fixado. Por isso a relação não é um número exato.
Todas essas relações, portanto, se exprimem por números e são determinações do número. E de outro modo também o são o igual, o semelhante e o mesmo, pois todos se referem à unidade: são o mesmo as coisas cuja substância é uma; são semelhantes aquelas cuja qualidade é uma; são iguais aquelas cuja quantidade é uma. E o um é o início e a medida do número, de modo que todas essas relações trazem em si o número, embora não da mesma maneira.
Aqui Aristóteles amplia a lista para incluir 'o igual', 'o semelhante' e 'o mesmo' entre os relativos ligados a número, porque todos remetem à unidade, ao 'um'. A distinção é a base da metafísica dele: 'substância' é o que a coisa é (sua realidade própria), 'qualidade' é como ela é (cor, sabor) e 'quantidade' é quanto ela é (tamanho, número). Duas coisas são o 'mesmo' se têm uma só substância, 'semelhantes' se têm uma só qualidade, 'iguais' se têm uma só quantidade.
As coisas que agem ou sofrem ação trazem em si uma capacidade de agir ou de sofrer, e ainda a efetiva realização dessa capacidade. Por exemplo, aquilo que é capaz de aquecer se relaciona ao que é capaz de ser aquecido, porque pode aquecê-lo. E, de novo, aquilo que aquece se relaciona ao que é aquecido, e o que corta ao que é cortado, no sentido de que de fato realizam essas ações.
Volta-se ao segundo tipo, o da ação. A novidade aqui é a distinção entre capacidade e realização, que percorre toda a obra. Uma coisa pode ter a capacidade de aquecer (potência) mesmo quando não está aquecendo, e tem a realização dessa capacidade (ato) quando de fato aquece. 'O que é capaz de aquecer' se diz em relação ao que pode ser aquecido; 'o que aquece' se diz em relação ao que está sendo aquecido.
Mas as relações numéricas não passam ao ato, a não ser no sentido que foi explicado em outro lugar; elas não têm realização no sentido de movimento. Já entre as relações que trazem em si uma capacidade, algumas trazem também marcas de tempo, como aquilo que fez algo em relação ao que foi feito, e aquilo que fará em relação ao que será feito.
Aristóteles observa que os relativos do primeiro tipo, os de número, não envolvem nenhuma ação real: o dobro não 'faz' nada com a metade, é só uma proporção. Já os relativos de ação podem trazer marcas de tempo, distinguindo o que já foi feito (passado) do que será feito (futuro).
É assim que se chama um pai de pai do seu filho: um agiu e o outro sofreu a ação de certo modo. Além disso, alguns termos relativos trazem em si a falta de uma capacidade, ou seja, o 'incapaz' e termos parecidos, como 'invisível'.
O exemplo do pai e do filho ilustra o relativo de ação com tempo: o pai é pai porque agiu (gerou) e o filho é filho porque sofreu essa ação. Em seguida Aristóteles acrescenta um caso curioso: também são relativos os termos que indicam a falta de uma capacidade, como 'invisível', que significa 'que não pode ser visto', um relativo definido pela ausência da capacidade de ser visto.
Os termos relativos que trazem em si número ou capacidade são todos relativos porque a sua própria essência inclui, por natureza, uma referência a outra coisa, e não porque outra coisa se refira a eles. Já o que pode ser medido, conhecido ou pensado se chama relativo porque outra coisa se refere a ele.
Este é o ponto central do capítulo: a diferença entre os dois primeiros tipos e o terceiro. Nos relativos de número e de ação, a própria coisa, por natureza, aponta para outra: o dobro existe apontando para a metade. Mas no que é 'mensurável' ou 'conhecível', a relação vem de fora: a coisa conhecida é chamada 'conhecível' não por algo nela, mas porque o conhecimento se dirige a ela.
Pois 'o que pode ser pensado' significa que o pensamento dele é possível, mas o pensamento não é relativo 'àquilo de que ele é o pensamento', pois aí estaríamos dizendo a mesma coisa duas vezes. Do mesmo modo, a visão é a visão de algo, não 'daquilo de que ela é a visão' (embora isso também seja verdade): na verdade ela é relativa à cor ou a algo do gênero. Pela outra maneira de falar, diríamos a mesma coisa duas vezes: 'a visão é daquilo de que ela é'.
Aristóteles defende sua tese com um argumento sobre linguagem. Se disséssemos que o pensamento é relativo 'àquilo de que ele é o pensamento', estaríamos repetindo a mesma coisa duas vezes, sem informar nada. O pensamento é, na verdade, relativo ao seu objeto (a cor, no caso da visão), e é o objeto que ganha o nome de 'pensável' ou 'visível' por causa dessa relação, não o contrário.
As coisas que por sua própria natureza se chamam relativas recebem esse nome às vezes nesses sentidos, e às vezes porque pertencem a um grupo que é desse tipo. Por exemplo, a medicina é um termo relativo porque o seu gênero, a ciência, é tido como termo relativo.
Aristóteles passa a distinguir maneiras pelas quais uma coisa pode ser chamada relativa. Algumas são relativas porque pertencem a um gênero (um grupo mais amplo) que já é relativo: a medicina é tida por relativa porque a ciência, o grupo a que ela pertence, é considerada relativa. Aqui 'ciência' é o saber organizado de que a medicina é um exemplo.
Há também as propriedades por causa das quais as coisas que as possuem são chamadas relativas. Por exemplo, a igualdade é relativa porque o igual é relativo, e a semelhança porque o semelhante é. Outras coisas são relativas por acidente. Por exemplo, um homem é relativo porque por acaso é o dobro de algo, e 'dobro' é um termo relativo; ou o branco é relativo se a mesma coisa por acaso for ao mesmo tempo o dobro e branca.
Por fim, dois últimos modos. Uma coisa pode ser relativa por uma propriedade que carrega: a igualdade é relativa porque depende do 'igual', que é relativo. E uma coisa pode ser relativa 'por acidente', ou seja, por coincidência, e não por natureza: um homem é relativo só se por acaso for o dobro de algo, pois 'ser o dobro' é que é relativo, não 'ser homem'. 'Por acidente', no vocabulário de Aristóteles, quer dizer aquilo que pertence a uma coisa por acaso e não por sua essência.