Metafísica - Livro III 6

Livro III (Beta): o inventário das grandes dificuldades (aporias) que a filosofia precisa enfrentar antes de resolvê-las

Os princípios são universais ou individuais? A aporia final

De modo geral, dá para perguntar por que, afinal, além das coisas que captamos pelos sentidos e dos objetos intermediários, precisamos ainda procurar outra classe de coisas, ou seja, as Formas que estamos supondo existir. A razão alegada é esta: os objetos da matemática, embora se distingam das coisas deste mundo em algum aspecto, em nada se distinguem delas no fato de haver muitos do mesmo tipo, de modo que seus princípios não podem ser limitados em número.
Aristóteles abre o último problema do Livro III retomando a teoria das Formas de Platão. As Formas (ou Ideias) eram, para Platão, modelos perfeitos e eternos que existiriam fora deste mundo: haveria, por exemplo, a Forma do Círculo em si, da qual todo círculo desenhado é só uma cópia imperfeita. A pergunta é: por que precisamos supor que essas Formas existem?Os "objetos intermediários" são uma terceira classe de coisas que os platônicos colocavam entre as coisas sensíveis e as Formas: os objetos da matemática (números, figuras geométricas). Eles seriam intermediários porque, ao contrário das Formas, há muitos do mesmo tipo (existem muitos triângulos iguais na geometria), mas, ao contrário das coisas comuns, são eternos e imutáveis.
Pense no exemplo das letras: os sons que formam toda a fala neste mundo sensível não são limitados em número, mas apenas em tipo. Só seriam limitados em número se você tomasse os sons desta sílaba específica ou deste som articulado específico. Com os objetos intermediários acontece o mesmo, pois também ali os membros de um mesmo tipo são infinitos em número.
O argumento usa a comparação com as letras e os sons da fala. Os tipos de som de uma língua são poucos e contáveis (as vogais e consoantes), mas as ocorrências concretas desses sons são infinitas: você pode pronunciar a mesma vogal incontáveis vezes. Aristóteles diz que com os objetos da matemática se passa o mesmo: há um só tipo de "dois", mas inúmeras ocorrências dele em cálculos diferentes.
Daí que, se não existirem, além das coisas sensíveis e dos objetos matemáticos, outras coisas como as Formas que alguns defendem, não haverá nenhuma substância que seja uma só em número, mas apenas uma em tipo, nem os princípios primeiros das coisas serão determinados em número, mas apenas em tipo. Se for assim que tem de ser, então as Formas também precisam ser admitidas como existentes.
Aqui está o nó do raciocínio dos platônicos. Se tudo o que existe tem muitas cópias do mesmo tipo, então nada é único, e os princípios primeiros das coisas (em grego, archē, os pontos de partida de onde tudo deriva) também não seriam únicos, apenas repetidos em muitos exemplares. Para garantir algo que seja realmente um só e único, os platônicos precisam das Formas, pois cada Forma é uma e única.
Mesmo que os defensores dessa posição não a exponham com clareza, é isto que eles querem dizer, e é por isto que sustentam as Formas: porque cada uma das Formas é uma substância, e nenhuma existe por acaso.
Substância (em grego, ousia) é o termo central de toda a Metafísica: é aquilo que existe por si mesmo, de modo independente, e não como propriedade ou acidente de outra coisa. "Por acaso" aqui traduz o que é acidental, ou seja, algo que poderia ou não estar presente sem mudar o que a coisa é. Os platônicos sustentam as Formas porque querem que cada Forma seja uma substância de pleno direito, e não um traço passageiro.
Mas se vamos supor ao mesmo tempo que as Formas existem e que os princípios são um só em número, e não em tipo, já apontamos os resultados impossíveis que disso necessariamente seguem.
Aristóteles fecha o impasse: aceitar as Formas e ao mesmo tempo querer que os princípios sejam um só em número leva a contradições que ele já tinha exposto antes, em capítulos anteriores do Livro III. O leitor deve guardar que aqui só se levantam as dificuldades; as respostas virão nos livros seguintes.
Bem ligada a esse ponto está a pergunta: os elementos existem como potência (capacidade) ou de algum outro modo? Se existirem de outro modo, haverá algo anterior aos princípios primeiros, pois a potência é anterior à causa em ato, e nem tudo que tem capacidade de ser precisa de fato se realizar.
Começa um novo problema. Potência e ato são um par de conceitos-chave de Aristóteles. Potência é a capacidade de ser ou de vir a ser algo (a semente tem a potência de virar árvore); ato é a realização efetiva dessa capacidade (a árvore já crescida). A pergunta é: os elementos básicos das coisas existem só como capacidade ou já realizados?O raciocínio é fino: se os elementos existirem de um modo que não seja a simples capacidade, então já há algo realizado antes deles, e nesse caso eles não seriam de fato os primeiros. Isso porque, embora a capacidade venha antes da realização na ordem do tempo, nem tudo que pode ser chega de fato a ser.
Mas se os elementos existem apenas como potência, é possível que nada do que existe venha a existir. Pois até aquilo que ainda não é tem capacidade de vir a ser: o que ainda não existe passa a existir, mas nada que seja incapaz de existir chega a existir.
O outro lado da dificuldade. Se os elementos fossem apenas capacidade pura, nunca realizada, então seria possível que nada chegasse a existir de verdade, pois capacidade sozinha não produz nada. Aristóteles observa que vir a existir pressupõe ter a capacidade de existir: o que ainda não é pode passar a ser, mas o que é de todo impossível jamais aparece. O impasse é que nenhuma das duas respostas, só potência ou já em ato, funciona sem problemas.
Não devemos levantar essas perguntas apenas sobre os princípios primeiros, mas também perguntar se eles são universais ou aquilo que chamamos de indivíduos. Se forem universais, não serão substâncias, pois tudo o que é comum a muitos indica não um "isto", mas um "tal"; e a substância é um "isto".
Esta é a aporia que dá nome ao capítulo e encerra o catálogo de dificuldades do Livro III. "Universal" é aquilo que se diz de muitos ao mesmo tempo ("homem" se aplica a todas as pessoas); "indivíduo" é cada coisa singular, única (este homem aqui, Sócrates). O problema: se os princípios primeiros forem universais, eles não podem ser substâncias.A razão está na distinção entre "isto" e "tal". Um "isto" é uma coisa concreta e determinada que você pode apontar; um "tal" é só uma qualidade ou tipo que muitas coisas compartilham. Aristóteles sustenta que substância de verdade é sempre um "isto", algo individual, e nunca um mero "tal". Logo, se o princípio for universal, ele será um "tal" e não chegará a ser substância.
E se nos for permitido afirmar que aquilo que se diz em comum de muitos é um "isto" e uma coisa única, então Sócrates será vários animais ao mesmo tempo: ele próprio, mais "homem", mais "animal", caso cada um desses indique um "isto" e uma coisa única.
Para mostrar o absurdo de tratar o universal como se fosse uma coisa única e concreta, Aristóteles usa Sócrates como exemplo. Se "homem" e "animal" fossem, cada um, um "isto", uma coisa real e individual, então Sócrates seria ao mesmo tempo três coisas distintas: ele mesmo, mais o "homem", mais o "animal". Como isso é claramente absurdo, o universal não pode ser um "isto" individual.
Se, então, os princípios são universais, seguem-se esses resultados. Se não são universais, mas têm a natureza de indivíduos, eles não serão conhecíveis, pois o conhecimento de qualquer coisa é universal. Portanto, se vai haver conhecimento dos princípios, terá de haver outros princípios anteriores a eles, a saber, aqueles que se afirmam universalmente deles.
Aqui está o lado oposto e a armadilha completa. Se os princípios não forem universais, mas indivíduos singulares, surge outro problema: não poderão ser conhecidos. Para Aristóteles, todo conhecimento verdadeiro é de algo geral, universal; conhecemos por meio de definições e leis que valem para muitos casos, não captando cada coisa única isoladamente.O resultado é uma armadilha de duas saídas, e nenhuma serve. Se os princípios são universais, não são substâncias; se são individuais, não são conhecíveis. E se você tentar salvar o conhecimento exigindo princípios universais por trás deles, esses novos princípios viriam antes dos primeiros, o que é contraditório, pois nada deveria vir antes do que é primeiro. Com essa dificuldade sem resposta, o Livro III encerra seu catálogo de impasses, deixando o terreno preparado para as soluções dos livros seguintes.