Metafísica - Livro III 3

Livro III (Beta): o inventário das grandes dificuldades (aporias) que a filosofia precisa enfrentar antes de resolvê-las

Os princípios das coisas são os gêneros ou as partes que as compõem? E, se gêneros, os mais gerais ou os mais próximos das espécies?

Além da grande dificuldade de descrever esses assuntos com exatidão, é muito difícil dizer, sobre os princípios primeiros, se devemos tomar como elementos e princípios os gêneros (as classes gerais a que as coisas pertencem) ou, em vez disso, as partes básicas de que cada coisa é feita.
Este capítulo do Livro III não defende uma tese: ele expõe um impasse (uma 'aporia', palavra grega para problema sem saída fácil) e mostra os argumentos dos dois lados. A pergunta é: o que é mais fundamental numa coisa, a classe geral a que ela pertence ou as peças de que ela é feita?Aristóteles usa duas palavras-chave aqui. 'Gênero' é a classe geral (por exemplo, 'animal' é o gênero do qual 'homem' e 'cavalo' são espécies). 'Elemento' é a peça básica, indivisível, que entra na composição de algo. A dúvida é qual dos dois merece o nome de 'princípio', ou seja, aquilo que está na origem e explica a coisa.
Pense nos sons da fala: são as partes mínimas que compõem cada som articulado que consideramos seus elementos e princípios, e não a classe geral 'som articulado'. Do mesmo modo, em geometria chamamos de 'elementos' aquelas proposições cujas demonstrações estão contidas nas demonstrações das outras, de todas ou da maioria delas.
Dois exemplos a favor de 'as partes é que são os princípios'. Na fala, o que explica uma palavra são os sons mínimos (as letras, por assim dizer) que a formam, não a categoria abstrata 'som articulado'. Na geometria, 'elementos' eram as proposições básicas das quais se deduzem as outras, como nos Elementos de Euclides.
Além disso, tanto quem diz que os corpos têm vários elementos quanto quem diz que têm um só afirmam que os princípios são as partes de que os corpos são compostos. Empédocles, por exemplo, diz que o fogo, a água e os demais são os elementos que constituem as coisas, mas não os descreve como gêneros das coisas que existem.
Empédocles (filósofo grego do século V a.C.) dizia que tudo é feito da mistura de quatro raízes: fogo, ar, água e terra. Aristóteles observa que, para ele, esses elementos são as partes materiais que compõem as coisas, e não classes gerais dentro das quais as coisas se encaixam. É mais um voto a favor das partes.
E há mais: quando queremos examinar a natureza de qualquer outra coisa, examinamos as partes de que ela é feita (por exemplo, uma cama) e como essas partes estão montadas, e só então passamos a conhecer a natureza dela.
O argumento prático: para entender uma cama, você examina as tábuas e como elas estão montadas. Conhecer uma coisa seria conhecer as peças de que ela é feita. Até aqui, tudo aponta para 'os princípios são as partes, não os gêneros'.
A julgar por esses argumentos, então, os princípios das coisas não seriam os gêneros. Mas, se conhecemos cada coisa por sua definição, e os gêneros são os princípios ou pontos de partida das definições, então os gêneros também têm que ser os princípios das coisas que podem ser definidas.
Agora a balança vira para o outro lado. Para Aristóteles, conhecer de verdade é conhecer pela definição (dizer o que a coisa é). E definir 'homem' começa por seu gênero ('animal'). Se a definição parte do gênero, então o gênero é que estaria na origem do conhecimento da coisa, e portanto seria o princípio.
E se conhecer as espécies pelas quais as coisas recebem seus nomes é o mesmo que conhecer as coisas, então os gêneros são ao menos os pontos de partida das espécies. Alguns dos que dizem que a unidade, ou o ser, ou o grande e o pequeno são elementos das coisas parecem também tratá-los como gêneros.
Reforço do lado dos gêneros: nomear e classificar uma coisa por sua espécie já pressupõe o gênero acima dela. Aristóteles lembra ainda que vários filósofos tratavam noções amplíssimas (a unidade, o ser, o 'grande e pequeno' dos platônicos) como se fossem gêneros supremos das coisas.
Por outro lado, não é possível descrever os princípios das duas maneiras ao mesmo tempo. A fórmula da essência de uma coisa é uma só, mas a definição feita por gêneros vai ser diferente da definição que indica as partes que compõem a coisa.
O fecho da primeira aporia: os dois caminhos não cabem juntos. A essência de uma coisa é uma só coisa, mas defini-la por gênero dá um resultado, e descrevê-la por suas peças materiais dá outro. Aristóteles deixa o impasse em aberto, sem resolvê-lo aqui.
Além disso, mesmo que os gêneros sejam princípios no mais alto grau, devemos considerar como princípios os primeiros gêneros (os mais gerais) ou aqueles que se afirmam diretamente dos indivíduos (os mais próximos das espécies)? Isso também é matéria de disputa.
Começa a segunda aporia. Suponha que os gêneros sejam mesmo os princípios. Então surge nova dúvida: os princípios são os gêneros do topo (os mais gerais, como 'ser' e 'unidade') ou os de baixo, mais próximos das coisas concretas (como 'homem', que se afirma diretamente de João e de Maria)?'Afirmar diretamente dos indivíduos' quer dizer ser dito de cada coisa concreta. 'Homem' se afirma de cada pessoa; 'ser' se afirma de absolutamente tudo. Quanto mais alto o gênero, de mais coisas ele se diz.
Pois, se aquilo que é mais universal é sempre mais da natureza de um princípio, então é evidente que os gêneros mais altos são os princípios, já que estes se afirmam de todas as coisas. Haveria, então, tantos princípios quantos forem os gêneros primeiros, de modo que o ser e a unidade seriam princípios e substâncias, pois são os que mais se afirmam de tudo o que existe.
O argumento a favor dos gêneros do topo: se 'mais universal' equivale a 'mais princípio', vencem os gêneros máximos, porque se aplicam a tudo. Os dois maiores seriam 'ser' (tudo o que existe é) e 'unidade' (tudo o que existe é uma coisa).
Mas não é possível que o ser ou a unidade seja um único gênero das coisas. Cada uma das diferenças que distinguem uma espécie dentro de um gênero tem que ter ser e ser una; ora, um gênero, tomado à parte de suas espécies, não pode ser afirmado de suas próprias diferenças (assim como as espécies de um gênero também não podem). Logo, se a unidade ou o ser fosse um gênero, nenhuma diferença teria ser nem seria una, o que é absurdo.
Aqui Aristóteles vira contra esse argumento com um ponto técnico. Numa classe (gênero), o que separa uma espécie da outra é a 'diferença' (por exemplo, dentro de 'animal', 'racional' é a diferença que destaca o homem). Ora, essa diferença também tem que existir e ser uma coisa. Mas o próprio gênero não pode ser afirmado de sua diferença. Logo, se 'ser' e 'unidade' fossem gêneros, suas diferenças não teriam ser nem seriam unas, o que é contraditório. Conclusão: 'ser' e 'unidade' não podem ser gêneros.
Mas, se a unidade e o ser não são gêneros, então também não serão princípios, caso os princípios sejam os gêneros.
Consequência direta: se 'ser' e 'unidade' não são gêneros, e a teoria dizia que só gêneros são princípios, então essas duas noções supremas ficam fora da lista de princípios. Um golpe na ideia de que os gêneros mais altos são os princípios.
Outro problema: as classes intermediárias, que incluem em sua natureza as diferenças, seriam por essa teoria gêneros também, descendo até as espécies que não se podem mais dividir. Mas, na prática, algumas dessas classes são consideradas gêneros e outras não.
Outra dificuldade com os gêneros do topo: as classes do meio (nem as mais gerais nem as últimas) também teriam que contar como gêneros, descendo até a espécie mínima que não se divide mais. Mas, na prática, tratamos só algumas dessas classes como gêneros e outras não, o que mostra que a teoria não bate com o uso real.
Além disso, as diferenças são princípios ainda mais do que os gêneros. E se elas também são princípios, então o número de princípios se torna praticamente infinito, sobretudo se supusermos que o gênero mais alto é um princípio.
A 'diferença' é o que de fato distingue uma espécie das outras, então ela parece ainda mais fundamental que o gênero. Se ela também for princípio, o número de princípios explode quase ao infinito, o que é um resultado indesejado: princípios deveriam ser poucos e básicos.
Mas, de novo: se a unidade é mais da natureza de um princípio, e o indivisível é uno, e tudo o que é indivisível o é em quantidade ou em espécie, e o que é indivisível em espécie vem antes, e os gêneros se dividem em espécies (pois 'homem' não é o gênero dos homens individuais), então aquilo que se afirma diretamente dos indivíduos tem mais unidade. Por esse lado, seriam as espécies, e não os gêneros, os princípios.
Agora a balança pende para os gêneros de baixo (as espécies). Raciocínio: ser princípio anda junto com ser uno e indivisível; o gênero se reparte em várias espécies, então é mais 'dividido'; a espécie é mais una. Note o detalhe: 'homem' (a espécie) não é o gênero dos homens concretos, é o que cada um deles é por inteiro. Por esse lado, a espécie, mais próxima do indivíduo, teria mais cara de princípio.
Mais ainda: quando há uma ordem de anterior e posterior entre as coisas, aquilo que se afirma delas não pode ser algo separado delas. Se o número dois é o primeiro dos números, não há um Número em geral à parte dos tipos de números; e do mesmo modo não há uma Figura à parte dos tipos de figuras. E se os gêneros dessas coisas não existem separados de suas espécies, dificilmente os gêneros das outras coisas existirão, pois é justamente aqui que se costuma admitir que os gêneros existam, se é que existem em algum caso.
Um argumento forte contra os gêneros existirem por conta própria, separados das coisas. Quando há ordem de anterior e posterior, como nos números (o dois vem antes do três), não existe um 'Número em si' à parte dos números particulares; nem uma 'Figura em si' à parte do triângulo, do quadrado e dos demais. Isso mira a teoria das Formas de Platão, para quem existiriam essas entidades gerais separadas.Platão sustentava que existem Ideias ou Formas perfeitas e separadas (o Número, a Figura, o Belo) das quais as coisas concretas são cópias. Aristóteles usa aqui justamente os casos onde essa separação parece mais plausível (números e figuras) para argumentar que, mesmo neles, não há um gênero existindo por conta própria.
Já entre os indivíduos, nenhum vem antes e nenhum vem depois. Além disso, onde uma coisa é melhor e outra é pior, a melhor sempre vem antes; assim, também nesses casos não pode existir um gênero separado. Por todas essas considerações, então, as espécies que se afirmam dos indivíduos parecem ser princípios mais do que os gêneros.
Mais razões contra os gêneros: entre indivíduos puros não há um 'antes' e um 'depois' natural, e onde há melhor e pior o melhor já vem antes, sem precisar de um gênero separado por cima. O saldo provisório é que as espécies, e não os gêneros, têm mais cara de princípio.
Mas, de novo, não é fácil dizer em que sentido essas espécies seriam princípios. Pois o princípio ou causa tem que existir ao lado das coisas das quais é princípio, e tem que ser capaz de existir separado delas. Mas que razão teríamos para supor que algo assim existe ao lado do indivíduo, a não ser o fato de que se afirma de modo universal, de todos? Mas, se essa é a razão, então as coisas mais universais teriam que ser tidas por mais da natureza de princípios, de modo que os gêneros mais altos é que seriam os princípios. E assim voltamos ao impasse.
O capítulo termina sem solução, e de propósito. Aristóteles exige que um princípio possa existir separado das coisas das quais é princípio. Mas o único motivo para supor algo separado do indivíduo seria o fato de ele se aplicar a todos universalmente; e, se esse é o critério, então o mais universal vence de novo, ou seja, os gêneros do topo. O raciocínio dá a volta e cai outra vez no impasse. Essa é a marca do Livro III: levantar bem o problema antes de tentar resolvê-lo nos livros seguintes.