Metafísica - Livro II 2

Livro II (Alpha menor): a filosofia como busca da verdade, a dificuldade de conhecer e por que não há cadeia infinita de causas

Por que as causas não podem ser infinitas: sempre há um primeiro princípio

Está claro que existe um primeiro princípio, e que as causas das coisas não formam uma série infinita nem se multiplicam ao infinito em tipos diferentes. Uma coisa não pode vir de outra como de sua matéria sem nunca parar (por exemplo, a carne vir da terra, a terra do ar, o ar do fogo, e assim por diante sem fim).
Aqui está a tese central do capítulo: toda cadeia de causas tem um ponto de partida, ela não recua para trás infinitamente. Aristóteles trabalha com quatro tipos de causa, e neste verso ataca a primeira delas: a causa material, ou seja, aquilo de que uma coisa é feita.'Princípio' aqui traduz a palavra grega archē, que significa o ponto de origem, o primeiro elo de onde tudo o mais parte. O exemplo encadeado (carne da terra, terra do ar, ar do fogo) usa a teoria antiga de que tudo seria feito de uns poucos elementos básicos que se transformam uns nos outros.
Da mesma forma, as fontes do movimento não podem formar uma cadeia sem fim (como se o homem fosse movido pelo ar, o ar pelo sol, o sol pela Discórdia, e assim sem limite). E as causas finais também não podem seguir ao infinito: caminhar é para ter saúde, a saúde é para ser feliz, a felicidade é para outra coisa, e assim cada coisa sempre por causa de outra. Com a essência acontece o mesmo.
Agora ele aplica a mesma tese aos outros dois tipos de causa. A 'fonte do movimento' é a causa eficiente (ou motora): aquilo que produz a mudança, quem empurra. A 'causa final' é o objetivo, o para quê de algo existir ou acontecer.'Discórdia' (em grego, Neîkos) era, na física de Empédocles, uma força cósmica que separava as coisas, oposta ao Amor, que as unia. Empédocles foi um filósofo grego do século V a.C. que explicava o mundo pela mistura de quatro elementos movida por essas duas forças.O exemplo da causa final mostra o encadeamento de propósitos: faço uma coisa por causa de outra, que por sua vez serve a outra. Aristóteles diz que essa fila de 'para quê' também não corre ao infinito.
Quando há termos no meio de uma sequência, com um termo final e um termo anterior a eles, o anterior tem que ser a causa dos que vêm depois. Se tivéssemos que dizer qual dos três é a causa, diríamos o primeiro. Não o último, pois o termo final não é causa de nada; nem o do meio, pois ele é causa de apenas um. (Não faz diferença se há um termo intermediário ou vários, nem se eles são infinitos ou finitos em número.)
A 'essência' é o quarto tipo de causa, a causa formal: aquilo que uma coisa é, sua definição. O argumento deste verso é o coração do capítulo: numa fila com começo, meio e fim, é o primeiro termo que funciona como verdadeira causa de todos os outros.O raciocínio é simples: o último termo não causa nada (nada vem depois dele), e um termo do meio só explica o que está logo adiante dele. Só o primeiro explica a fila inteira. Por isso, tirar o primeiro termo é tirar a causa de tudo.
Em séries que são infinitas desse modo, e no infinito em geral, todas as partes até a que temos agora são igualmente termos do meio. Por isso, se não há um primeiro, não há causa nenhuma.
O ponto decisivo: numa série sem primeiro termo, todos os elos são apenas 'do meio', cada um só empurrando o seguinte sem nunca ter um ponto de partida que sustente o conjunto. Sem um primeiro, a explicação nunca arranca, e então não há causa nenhuma para nada.
Tampouco pode haver um processo infinito para baixo, partindo de um começo que se projeta para cima, de modo que a água viesse do fogo, a terra da água, e sempre se produzisse algum outro tipo de coisa. Uma coisa vem de outra de duas maneiras.
Não no sentido em que 'de' significa 'depois' (como quando dizemos que dos jogos do Istmo vêm os jogos Olímpicos), mas de dois outros modos: ou como o homem vem do menino, pela mudança do menino, ou como o ar vem da água.
Primeiro ele descarta um sentido enganoso de 'vir de': o de mera sucessão no tempo. Os jogos do Istmo e os Olímpicos eram festivais atléticos da Grécia antiga; um vinha depois do outro no calendário, mas um não produzia o outro. Esse 'depois' não é causa de verdade.Os dois modos reais que ele vai analisar são: a mudança em que algo amadurece e se completa (o menino que vira homem), e a mudança em que uma coisa se transforma virando outra (a água que vira ar).
Quando dizemos 'como o homem vem do menino', queremos dizer 'como aquilo que já se formou vem daquilo que está se formando', ou 'como aquilo que está pronto vem daquilo que está sendo realizado'. Pois, assim como o tornar-se fica entre o ser e o não ser, aquilo que está se tornando está sempre entre o que é e o que não é. O aprendiz é um cientista em formação, e é isso que se quer dizer quando se afirma que de um aprendiz se faz um cientista.
Este verso explica o primeiro modo de transformação, e introduz um par de ideias que é a marca de Aristóteles: o tornar-se fica sempre entre o ser e o não ser. Quem está se formando ainda não é plenamente aquilo, mas também já não é o ponto de partida puro.O exemplo do aprendiz que vira cientista mostra a ideia: ele está no meio do caminho entre não saber e saber. Aqui aparece, em germe, a distinção entre potência (a capacidade ainda não realizada) e ato (a realização plena) que Aristóteles desenvolve em outros livros.
Por outro lado, quando uma coisa vem de outra como o ar vem da água, isso implica a destruição da outra. É por isso que as mudanças do primeiro tipo não se invertem, e o menino não vem do homem. Pois não é aquilo que está vindo a ser algo que surge como resultado do tornar-se, mas aquilo que existe depois que o tornar-se aconteceu.
O segundo modo de transformação é diferente: quando o ar vem da água, a água deixa de existir, ela é destruída no processo. Por isso esse tipo de mudança não tem volta no primeiro caso: o menino vira homem, mas o homem não 'volta' a virar menino.A frase difícil quer dizer o seguinte: o que resulta de um amadurecimento é a coisa pronta que fica depois, não o próprio processo de virar. O homem é o que existe quando o tornar-se já terminou.
É assim, também, que o dia vem da manhã, no sentido de que vem depois da manhã. Por essa razão a manhã não pode vir do dia. Mas as mudanças do outro tipo se invertem.
Mas nos dois casos é impossível que o número de termos seja infinito. Os termos do primeiro tipo, por serem termos do meio, têm que ter um fim; e os termos do segundo tipo se transformam um no outro, pois a destruição de um é a geração do outro.
Aristóteles amarra os dois casos: em ambos a fila de termos tem que ser finita. No primeiro tipo, porque termos do meio sempre exigem um fim. No segundo tipo, porque as coisas se transformam uma na outra dentro de um conjunto fechado de elementos (a destruição de uma é o nascimento da outra), e isso não gera uma série infinita de tipos novos.
Ao mesmo tempo, é impossível que a primeira causa, sendo eterna, seja destruída. Já que o processo de formação não é infinito para cima, aquilo que é a primeira coisa por cuja destruição algo veio a ser tem que ser não eterno.
Um argumento extra contra a cadeia infinita para cima. Se cada coisa só surge da destruição da anterior, então a primeira de todas teria que ser destrutível para que algo viesse dela. Mas uma primeira causa de verdade precisa ser eterna, e o eterno não se destrói. Logo, a cadeia não pode subir ao infinito desse jeito.
Além disso, a causa final é um fim, e o tipo de fim que não existe por causa de outra coisa, mas por causa de quem todas as outras coisas existem. Assim, se há de existir um termo final desse tipo, o processo não será infinito; mas se não existe tal termo, não haverá causa final.
Volta à causa final, o objetivo último. Existe um fim que não serve a nenhum outro propósito acima dele: tudo o mais é que existe por causa dele. Esse fim último é o ponto de parada que impede a fila de propósitos de correr ao infinito.Se não existisse esse fim último, não haveria causa final nenhuma, do mesmo modo que sem um primeiro termo não há causa em geral.
Os que defendem a série infinita eliminam o Bem sem perceber. No entanto, ninguém tentaria fazer coisa alguma se não fosse chegar a um limite; nem haveria razão no mundo. A pessoa sensata, pelo menos, sempre age com um propósito, e isso é um limite, pois o fim é um limite.
O 'Bem' (em grego, to agathón) é, para Aristóteles, justamente esse fim último para o qual tudo tende. Quem postula uma fila infinita de propósitos, sem perceber, apaga o Bem do mundo.O argumento prático é forte: ninguém começaria a fazer nada se não esperasse chegar a algum resultado. Toda ação racional mira um propósito, e mirar um propósito já é, por definição, ter um limite, um ponto onde a busca para.
A essência, também, não pode ser reduzida a outra definição mais completa em palavras. A definição original é sempre mais definição do que a posterior; e numa série em que o primeiro termo não tem o caráter exigido, o seguinte também não o tem.
Agora a causa formal, a definição. Uma definição não pode se apoiar em outra cada vez mais detalhada ao infinito. A definição básica, primeira, é que conta de verdade; as posteriores dependem dela. Se o ponto de partida falha, toda a cadeia que vem depois falha junto.
Além disso, os que falam assim destroem a ciência, pois não é possível ter ciência até que se chegue aos termos que não se podem mais analisar. E o conhecimento se torna impossível, pois como alguém apreenderia coisas que são infinitas desse modo?
A consequência grave: defender causas infinitas destrói a ciência. Para Aristóteles, ter ciência (epistēmē, o conhecimento seguro e demonstrado) é poder explicar uma coisa por suas causas até chegar a termos básicos que não se decompõem mais. Sem esses termos finais, nunca se conclui a explicação, e o saber se torna impossível.
Esse caso não é como o da linha, cuja divisão não tem fim, mas que não conseguimos pensar se não fizermos uma parada (por isso quem percorre a linha infinitamente divisível não consegue contar todas as divisões possíveis). A linha inteira tem que ser apreendida por algo em nós que não vai de parte em parte. Mais ainda: nada infinito pode existir; e se pudesse, ao menos a noção de infinito não é infinita.
Ele antecipa uma objeção: e a linha geométrica, que pode ser dividida ao infinito? A resposta é que captamos a linha como um todo só por uma intuição que não precisa percorrer parte por parte; a divisão infinita existe só como possibilidade, não como algo realmente percorrido. Uma cadeia infinita de causas, ao contrário, teria que ser percorrida de fato para explicar algo, e isso não dá.O fecho é direto: nada que seja infinito de verdade existe no mundo; e mesmo a ideia de infinito, ela própria, é uma noção bem definida e limitada na nossa mente.
Mas, se os tipos de causas fossem infinitos em número, então o conhecimento também seria impossível. Pois pensamos que sabemos algo só quando descobrimos as suas causas, e aquilo que é infinito por acréscimo não pode ser percorrido num tempo finito.
Encerramento que retoma a tese pelo outro lado. Não só cada cadeia de causas tem que ser finita, como os próprios tipos de causa têm que ser em número finito (são quatro). Pensamos que sabemos algo só quando achamos suas causas, e uma lista que cresce sem parar nunca poderia ser percorrida inteira no tempo que temos. Logo, o conhecimento exige limite em todos os sentidos.