Metafísica - Livro II 1

Livro II (Alpha menor): a filosofia como busca da verdade, a dificuldade de conhecer e por que não há cadeia infinita de causas

A verdade é difícil para cada um, mas alcançável pelo esforço de todos

Investigar a verdade é, de um lado, difícil; de outro, fácil. Um sinal disso é que ninguém consegue alcançar a verdade de modo plenamente satisfatório, mas, ao mesmo tempo, não fracassamos todos juntos: cada pessoa diz algo verdadeiro sobre a natureza das coisas. E, embora cada um de nós contribua individualmente com pouco ou nada para a verdade, da soma de todos resulta uma quantidade considerável.
Aristóteles abre o livro com uma ideia central: a verdade é uma tarefa coletiva. Sozinho, ninguém a domina por completo, mas cada investigador acerta um pedaço, e a soma desses pedaços, acumulada ao longo das gerações, chega longe. É uma defesa da filosofia como esforço cooperativo, não como obra de um gênio isolado.
A verdade, então, parece ser como aquela porta do ditado, que ninguém consegue errar. Sob esse aspecto, encontrá-la deve ser fácil. Mas o fato de podermos captar a verdade como um todo e, mesmo assim, não acertar justamente a parte que buscávamos mostra como ela é difícil.
A 'porta do ditado' era um provérbio grego sobre um alvo tão grande que é impossível errar: a porta de um celeiro, por exemplo. A ideia é que algo da verdade sempre acertamos. Difícil mesmo é mirar e atingir exatamente o ponto certo, e não só a região geral em volta dele.
Talvez, como as dificuldades sejam de dois tipos, a causa da dificuldade que enfrentamos aqui não esteja nas coisas, e sim em nós. Pois o que os olhos do morcego são diante da luz plena do dia, isso a razão da nossa alma é diante das coisas que, por natureza, são as mais evidentes de todas.
A comparação com o morcego é famosa. Assim como o morcego enxerga mal sob a luz forte do dia, nossa mente tem dificuldade justamente diante das verdades mais fundamentais. O problema não está nessas verdades, que são as mais claras em si mesmas, e sim na nossa capacidade limitada de enxergá-las. Aqui 'alma' significa para Aristóteles o princípio que dá vida e pensamento, não algo religioso.
É justo que sejamos gratos não só àqueles com cujas opiniões concordamos, mas também àqueles que expressaram opiniões mais superficiais. Pois estes também contribuíram com algo, ao desenvolver, antes de nós, a capacidade de pensar.
O ponto é que até os filósofos que erraram ou disseram coisas rasas merecem gratidão, porque foram eles que começaram a treinar a humanidade a pensar. O pensamento avança por acúmulo, e os antecessores, mesmo equivocados, prepararam o terreno.
É verdade que, se não tivesse existido Timóteo, nos faltaria boa parte da nossa poesia lírica; mas, se não tivesse existido Frínis, não teria existido Timóteo. O mesmo vale para os que expressaram opiniões sobre a verdade: de alguns pensadores herdamos certas opiniões, enquanto os outros foram responsáveis pelo aparecimento desses primeiros.
Timóteo e Frínis foram músicos e poetas gregos do século 5 a.C.; Frínis foi mestre da geração anterior à de Timóteo. Aristóteles usa o exemplo para ilustrar uma corrente de influência: ninguém cria do nada, todo avanço se apoia em quem veio antes. O mesmo raciocínio vale para os filósofos que pesquisaram a verdade.
É correto também chamar a filosofia de conhecimento da verdade. Pois o fim do conhecimento teórico é a verdade, enquanto o do conhecimento prático é a ação. Mesmo quando examinam como as coisas são, os homens de ação não estudam aquilo que é eterno, mas o que é relativo e está no presente.
Aqui ele separa dois tipos de conhecimento. O conhecimento teórico (theoria) busca só entender como as coisas são, e seu objetivo é a verdade. O conhecimento prático busca orientar a ação, e lida com o que muda e é particular, não com o que é eterno. A filosofia, para Aristóteles, é do primeiro tipo: busca a verdade pela verdade.
Ora, não conhecemos uma verdade sem conhecer a sua causa. E uma coisa possui determinada qualidade em grau mais alto do que as outras quando é por causa dela que essa mesma qualidade pertence também às demais. Por exemplo, o fogo é a mais quente das coisas, pois é a causa do calor de todas as outras. Assim, aquilo que faz com que as verdades derivadas sejam verdadeiras é o que há de mais verdadeiro.
Este é o passo decisivo do capítulo. Conhecer algo de verdade, para Aristóteles, é conhecer a sua causa, ou seja, aquilo que o produz ou explica. Em seguida ele usa um princípio: a coisa que dá uma qualidade às outras possui essa qualidade no grau mais alto. O exemplo do fogo (visto na física grega como a fonte do calor) prepara a conclusão: a causa que torna as outras verdades verdadeiras é, ela mesma, a verdade máxima.
Por isso, os princípios das coisas eternas precisam ser sempre os mais verdadeiros. Eles não são verdadeiros apenas às vezes, e não há causa alguma do seu ser: ao contrário, são eles próprios a causa do ser das outras coisas. De modo que, na medida em que cada coisa é quanto ao ser, nessa mesma medida ela é quanto à verdade.
A conclusão amarra ser e verdade. Os princípios primeiros (em grego archē, o ponto de partida que explica tudo o mais) são as causas eternas: nada os causa, mas eles causam o ser de todo o resto. Por isso são o que há de mais real e mais verdadeiro. A frase final resume a tese: quanto mais uma coisa realmente é, mais verdadeira ela é. Isso anuncia o projeto da obra inteira, que é buscar essas causas primeiras.