Metafísica - Livro I 9

Livro I (Alpha): a sabedoria como conhecimento das causas, e o que os primeiros filósofos descobriram

Crítica de Aristóteles à teoria das Formas de Platão

Deixemos os pitagóricos de lado por enquanto, pois já basta o quanto falamos deles. Passemos agora aos que apresentam as Ideias como causas. Em primeiro lugar, ao tentar entender as causas das coisas ao nosso redor, eles introduziram outras tantas coisas, em número igual ao das primeiras. É como se alguém quisesse contar objetos e, achando que não conseguiria fazê-lo enquanto fossem poucos, tentasse contá-los só depois de aumentar a quantidade deles. As Formas são praticamente tão numerosas quanto as coisas (ou pelo menos não são menos), e foi a partir dessas coisas que esses pensadores avançaram em direção às Formas para tentar explicá-las.
Aqui começa a parte mais famosa do livro: o ataque de Aristóteles à teoria das Formas (ou Ideias) de seu próprio mestre, Platão. Antes de ler as objeções, vale ter a teoria em mente. Platão dizia que, além das coisas que vemos (este cavalo, aquela mesa), existe num plano separado uma Forma perfeita e eterna de cada coisa: o Cavalo em si, a Mesa em si, a Beleza em si. As coisas daqui seriam cópias imperfeitas dessas Formas.A primeira objeção é econômica, quase de bom senso. Platão queria explicar o mundo, mas para isso dobrou o número de coisas a explicar: agora existe cada objeto E a sua Forma. Aristóteles compara a quem, achando difícil contar poucos objetos, primeiro aumenta a pilha para depois contar. Você não simplificou o problema, você o duplicou.
Para cada coisa existe uma entidade que tem o mesmo nome e existe separada das substâncias. O mesmo vale para todos os outros grupos: há sempre um único acima de muitos, quer esses muitos estejam neste mundo, quer sejam eternos.
Aristóteles resume a regra da teoria: sempre que muitas coisas recebem o mesmo nome, supõe-se que exista um item único acima delas, do qual elas tomam o nome. Esse é o princípio do 'um acima de muitos': muitos homens, logo existe o Homem em si separado.
Além disso, nenhum dos modos pelos quais provamos que as Formas existem é convincente. De alguns deles não se segue necessariamente nenhuma conclusão, e de outros resultam Formas até de coisas das quais achamos que não há Formas.
Agora vem a estratégia geral. Aristóteles vai mostrar que os argumentos usados para provar que as Formas existem ou não provam nada, ou provam demais. Provar demais é um defeito: se o argumento gera Formas de coisas que nem os próprios platônicos aceitam, então o argumento é frouxo e não serve.
Pelos argumentos que partem da existência das ciências, haverá Formas de todas as coisas das quais há ciência. Pelo argumento do "um acima de muitos", haverá Formas até de negações. E pelo argumento de que há um objeto para o pensamento mesmo quando a coisa já pereceu, haverá Formas de coisas perecíveis, pois temos uma imagem delas.
Três exemplos de provar demais. Primeiro: se há Forma de tudo que pode ser objeto de ciência, então haverá Forma até das coisas feitas por arte humana, o que incomoda os platônicos.Segundo: o princípio 'um acima de muitos' valeria também para negações. Existem muitas coisas que 'não são cavalo', logo, pela regra, teria de existir a Forma do Não-Cavalo. Isso é absurdo, e mostra que a regra é larga demais.Terceiro: pensamos em coisas que já deixaram de existir, guardando uma imagem delas. Pela lógica da teoria, teria de haver Forma também de coisas perecíveis e já extintas, o que contradiz a ideia de que Formas são de realidades eternas.
Ainda mais: dentre os argumentos mais rigorosos, alguns levam a Ideias de relações, das quais dizemos que não formam uma classe independente, e outros introduzem o "terceiro homem".
Este verso anuncia o golpe mais célebre. Os argumentos mais cuidadosos dos platônicos acabam gerando Ideias de relações (como 'maior que', 'dobro de'), que nem eles consideram coisas independentes. E, pior, levam ao chamado 'terceiro homem', que vem detalhado adiante.Vale antecipar o argumento do 'terceiro homem', porque é o coração do capítulo. Suponha muitos homens individuais. Pela regra, eles compartilham algo comum, logo existe a Forma Homem acima deles. Mas agora repare: a Forma Homem também é, ela mesma, algo a que se aplica a palavra 'homem'. Então temos um novo grupo de 'homens': os homens comuns mais a Forma Homem.E aqui a máquina trava. Se todo grupo de coisas que partilham um nome exige uma Forma acima delas, esse novo grupo (homens comuns + primeira Forma) exige uma segunda Forma acima de si: um terceiro Homem. E esse terceiro, somado aos anteriores, forma outro grupo que pede um quarto, e assim por diante, ao infinito. A própria regra que cria a primeira Forma nunca para de criar Formas. Daí o nome: o 'terceiro homem' é o sinal de que a teoria entra em regressão sem fim.
E, de modo geral, os argumentos a favor das Formas destroem coisas cuja existência nos é mais cara do que a existência das próprias Ideias. Pois deles se segue que não a díade, mas o número, é o primeiro, ou seja, que o relativo é anterior ao absoluto. Há ainda todos os outros pontos em que certas pessoas, ao desenvolver as opiniões sustentadas sobre as Ideias, entraram em conflito com os princípios da própria teoria.
Outra objeção: os argumentos das Formas acabam destruindo coisas em que acreditamos mais firmemente do que nas próprias Ideias. Aristóteles dá um exemplo técnico da escola platônica, em que a teoria torna o número (o universal) anterior ao par concreto, isto é, faz o relativo vir antes do absoluto. A ordem fica invertida, e princípios mais seguros são sacrificados em nome de princípios mais frágeis.
Além disso, segundo a suposição em que se apoia nossa crença nas Ideias, haverá Formas não só de substâncias, mas também de muitas outras coisas. Afinal, o conceito é único não apenas no caso das substâncias, mas também nos demais casos, e há ciências não só da substância, mas também de outras coisas, e mil outras dificuldades do gênero os confrontam.
Mas, pela natureza do problema e pelas opiniões sustentadas sobre as Formas, se as Formas podem ser compartilhadas, então só deve haver Ideias de substâncias. Pois elas não são compartilhadas por acidente: uma coisa deve compartilhar sua Forma como algo que não é atribuído a um sujeito. (Por "ser compartilhado por acidente" quero dizer o seguinte: se uma coisa compartilha do "duplo em si", ela compartilha também do "eterno", mas por acidente, pois ocorre que o "eterno" pode ser atribuído ao "duplo".)
Aristóteles começa a apertar a teoria por dentro, mostrando que ela não consegue ser coerente consigo mesma. Pela sua própria lógica, só deveria haver Formas de substâncias (de coisas, não de qualidades). A distinção entre o que é essencial e o que é acidental é dele: 'por acidente' significa algo que apenas por acaso acompanha a coisa, sem fazer parte do que ela é.
Portanto, as Formas serão substância. Mas os mesmos termos indicam substância tanto neste mundo quanto no mundo das Ideias. (Caso contrário, qual seria o sentido de dizer que há algo separado das coisas particulares, o um acima de muitos?)
Um ponto que volta várias vezes: a palavra usada para a coisa daqui e para a Forma tem de significar a mesma coisa, senão não faz sentido falar de 'um acima de muitos'. Se o sentido fosse diferente, a Forma não explicaria nada sobre o objeto.
E, se as Ideias e as coisas particulares que delas compartilham têm a mesma forma, haverá algo comum entre elas. Pois por que o "2" seria um só e o mesmo nos pares perecíveis ou nos que são muitos mas eternos, e não seria o mesmo no "2" em si e no 2 particular? Mas, se não têm a mesma forma, então têm apenas o nome em comum, como se alguém chamasse de "homem" tanto Cálias quanto uma imagem de madeira, sem notar nenhuma comunidade entre eles.
Aqui está o dilema que sustenta o terceiro homem, posto de forma direta. Ou a Forma e a coisa particular têm a mesma natureza, e então há algo comum acima das duas (o que reabre a busca por mais uma Forma, ao infinito), ou não têm a mesma natureza, e então só compartilham o nome.O segundo lado do dilema é ilustrado de modo simples: seria como chamar de 'homem' tanto Cálias, uma pessoa de verdade, quanto uma estátua de madeira. O nome é o mesmo, mas não há nada de fato em comum. Se a Forma se relaciona assim com as coisas, ela não explica por que as coisas são o que são.
Acima de tudo, poderíamos discutir esta questão: afinal, o que é que as Formas acrescentam às coisas sensíveis, sejam elas eternas, sejam as que vêm a ser e deixam de ser? Pois as Formas não causam nelas nem movimento nem qualquer mudança.
A pergunta prática que derruba boa parte da utilidade da teoria: o que, afinal, as Formas acrescentam ao mundo? Elas não fazem as coisas se moverem nem mudarem. Estão num plano separado, paradas, sem agir sobre nada. Uma causa que não causa não serve como causa.
E mais: as Formas também não ajudam em nada no conhecimento das outras coisas (pois nem sequer são a substância delas, senão estariam dentro delas), nem ajudam no ser delas, se não estão nas coisas particulares que delas compartilham. É verdade que, se estivessem, poderiam ser consideradas causas, do mesmo modo que o branco causa a brancura num objeto branco por entrar em sua composição. Mas esse argumento, usado primeiro por Anaxágoras e depois por Eudoxo e alguns outros, é muito fácil de derrubar, pois não é difícil reunir muitas objeções insuperáveis contra tal visão.
Continuando: as Formas também não ajudam a conhecer as coisas nem a explicar o que elas são, justamente porque estão separadas, fora dos objetos. Aristóteles concede que, se estivessem dentro das coisas, poderiam funcionar como causa, igual ao branco que faz um objeto ser branco por estar nele. Mas a teoria de Platão põe a Forma de fora, e por isso ela perde força explicativa.
Além disso, todas as outras coisas não podem vir das Formas em nenhum dos sentidos habituais da palavra "de". E dizer que as Formas são modelos e que as outras coisas as compartilham é usar palavras vazias e metáforas poéticas. Pois o que é que age tendo as Ideias como referência?
Falar que as Formas são 'modelos' e que as coisas as 'copiam' ou 'participam' delas é, para Aristóteles, só linguagem poética sem conteúdo real. Metáfora bonita não é explicação. A pergunta dura fica sem resposta: quem ou o quê trabalha olhando para as Ideias como molde?
Qualquer coisa pode ser ou se tornar semelhante a outra sem ter sido copiada dela. Assim, quer Sócrates exista, quer não, poderia surgir um homem semelhante a Sócrates. E é evidente que isso poderia acontecer mesmo que Sócrates fosse eterno.
Um argumento engenhoso contra a ideia de cópia. Coisas podem ser parecidas sem que uma tenha copiado a outra. Poderia surgir alguém parecido com Sócrates exista Sócrates ou não. Logo, a semelhança entre as coisas não exige um modelo eterno por trás: a teoria das Formas não é necessária para explicar parecenças.
Além disso, haverá vários modelos da mesma coisa e, portanto, várias Formas. Por exemplo, "animal", "bípede" e também "o homem em si" serão Formas do homem. E mais: as Formas são modelos não só das coisas sensíveis, mas das próprias Formas também. Ou seja, o gênero, enquanto gênero de várias espécies, será modelo delas. Portanto, a mesma coisa será modelo e cópia ao mesmo tempo.
Aqui a teoria se enrosca sozinha. Uma mesma coisa pode ser descrita por várias Formas ao mesmo tempo (homem é 'animal', é 'bípede', é 'homem em si'), então haveria vários modelos para a mesma coisa.Pior: se a Forma é modelo das coisas, e o gênero é uma Forma acima das espécies, então uma Forma é modelo de outra Forma. Resultado: a mesma coisa acaba sendo, ao mesmo tempo, modelo e cópia. Isso é contraditório, porque modelo e cópia deveriam ser papéis opostos.
Além disso, pareceria impossível que a substância e aquilo de que ela é a substância existissem separadas. Como, então, as Ideias, sendo as substâncias das coisas, poderiam existir separadas?
Uma objeção central de Aristóteles. A substância de uma coisa é aquilo que a coisa é. Parece impossível que isso exista separado da própria coisa. Mas a teoria de Platão faz exatamente isso: coloca a essência das coisas (as Ideias) num plano à parte. Separar a essência da coisa, para Aristóteles, é o erro de fundo.
No Fédon, o caso é exposto deste modo: as Formas são causas tanto do ser quanto do vir a ser. Contudo, mesmo quando as Formas existem, as coisas que delas compartilham não vêm a ser, a menos que haja algo que dê origem ao movimento. E muitas outras coisas vêm a ser (uma casa ou um anel, por exemplo) das quais dizemos que não há Formas. Fica claro, portanto, que mesmo as outras coisas podem ser e vir a ser graças a causas semelhantes às que produzem as coisas que acabamos de mencionar.
Aristóteles cita o Fédon, diálogo onde Platão diz que as Formas causam o ser e o vir a ser das coisas. A réplica é que isso não basta: mesmo havendo a Forma, nada passa a existir sem algo que ponha em movimento, sem um agente que faça a coisa acontecer. E muitas coisas surgem (uma casa, um anel) sem que se admita Forma delas. Logo, o que produz as coisas são causas comuns, não as Ideias.
Além disso, se as Formas são números, como podem ser causas? Será porque as coisas existentes são outros números, sendo um número o homem, outro Sócrates, outro Cálias? Por que, então, um conjunto de números seria causa do outro conjunto? Não faria nenhuma diferença mesmo que os primeiros fossem eternos e os segundos não.
Aristóteles passa a atacar a versão mais matematizada da teoria, em que as Formas são números. Se cada coisa é um número e cada Forma também é um número, por que um conjunto de números seria causa de outro? Não há razão para um número mandar no outro só por ser eterno.
Mas, se é porque as coisas neste mundo sensível (a harmonia, por exemplo) são proporções de números, então é evidente que as coisas entre as quais existe a proporção formam alguma classe determinada de coisas. Se, então, isso (a matéria) é algo definido, é evidente que os próprios números também serão proporções de uma coisa para outra. Por exemplo, se Cálias é uma proporção numérica entre fogo, terra, água e ar, sua Ideia também será um número de certas outras coisas subjacentes. E o homem em si, seja ele em algum sentido um número ou não, será ainda assim uma proporção numérica de certas coisas, e não um número propriamente dito, nem será um número só por ser uma proporção numérica.
Aprofunda o problema dos números como causa. Dizer que a harmonia é uma proporção numérica pressupõe que há materiais concretos entre os quais a proporção se dá (cordas, sons, elementos). Ou seja, o número sozinho não basta: ele é sempre proporção de alguma coisa. Então a Forma também precisaria ser número de algo subjacente, e não um número puro flutuando à parte.
Além disso, de muitos números se produz um só número. Mas como pode uma só Forma vir de muitas Formas? E, se o número não vem dos muitos números em si, mas das unidades dentro deles (como em 10.000), o que dizer dessas unidades? Se elas são especificamente iguais, seguem-se numerosos absurdos. E também se não são iguais (nem as unidades de um mesmo número sendo iguais entre si, nem as de números diferentes sendo todas iguais a todas), pois em que iriam diferir, já que não têm qualidade alguma? Essa visão não é plausível, nem condiz com o que pensamos sobre o assunto.
Objeção técnica sobre a aritmética da teoria. De muitos números se faz um número maior somando suas unidades. Mas como muitas Formas-número fariam uma só Forma? E as unidades dentro dos números: se forem todas iguais, surgem absurdos; se forem diferentes, em que diferem, já que uma pura unidade não tem qualidade alguma? A teoria não fecha nem na sua própria matemática.
Além disso, eles precisam estabelecer um segundo tipo de número (aquele de que trata a aritmética), e todos os objetos que alguns pensadores chamam de "intermediários". E como existem esses objetos, ou de quais princípios procedem? Ou por que devem ser intermediários entre as coisas deste mundo sensível e as coisas em si?
Os platônicos foram obrigados a inventar mais uma camada de objetos: os 'intermediários', os números e figuras da matemática comum, postos entre as Formas e as coisas sensíveis. Aristóteles cobra a explicação: de onde saem esses intermediários e por que precisariam existir? É mais mobília metafísica sem justificativa clara.
Além disso, cada uma das unidades deve vir de uma anterior, mas isso é impossível.
Uma objeção curta e cortante: se cada unidade tem de derivar de outra unidade anterior, isso gera uma cadeia para trás sem fim, o que é impossível. A geração das unidades não tem como começar.
Além disso, por que um número, tomado em conjunto, é uma só coisa?
E mais: além do que já foi dito, se as unidades são diversas, os platônicos deveriam ter falado como aqueles que afirmam haver quatro ou dois elementos. Pois cada um desses pensadores dá o nome de elemento não ao que é comum (ao corpo, por exemplo), mas ao fogo e à terra, exista ou não algo comum a eles, a saber, o corpo. Mas, de fato, os platônicos falam como se o Uno fosse homogêneo, como o fogo ou a água. E, se assim é, os números não serão substâncias. É evidente que, se existe um Uno em si e este é um primeiro princípio, então "um" está sendo usado em mais de um sentido, pois do contrário a teoria é impossível.
Aristóteles aponta uma incoerência sobre o 'Uno', o princípio do Um. Os platônicos o tratam como se fosse uma substância única e homogênea (feita da mesma coisa por inteiro, sem partes diferentes), como o fogo era para os primeiros filósofos. Mas, se o Uno é um primeiro princípio nesse sentido, a palavra 'um' acaba sendo usada em mais de um sentido ao mesmo tempo, e aí a teoria desmorona por ambiguidade.
Quando queremos reduzir as substâncias a seus princípios, dizemos que as linhas vêm do curto e do longo (isto é, de uma espécie de pequeno e grande), o plano vem do largo e do estreito, e o corpo vem do profundo e do raso. Mas, então, como pode o plano conter uma linha, ou o sólido conter uma linha ou um plano? Pois o largo e o estreito são uma classe diferente do profundo e do raso.
Crítica à geração das grandezas a partir de pares de opostos (longo e curto, largo e estreito, fundo e raso). O problema: cada par é de uma classe diferente, então não se vê como o plano poderia conter uma linha, ou o sólido conter um plano. As peças não se encaixam umas dentro das outras.
Portanto, assim como o número não está presente nessas coisas, porque o muitos e o poucos são diferentes delas, é evidente que nenhuma das classes superiores estará presente nas inferiores. Mas, por outro lado, o largo não é um gênero que inclui o profundo, pois então o sólido seria uma espécie de plano.
Além disso, de que princípio se derivará a presença dos pontos na linha? Platão chegava a rejeitar essa classe de coisas como uma ficção geométrica. Ele dava o nome de princípio da linha (algo que afirmava com frequência) às linhas indivisíveis. Contudo, estas precisam ter um limite. Portanto, o mesmo argumento do qual se conclui a existência da linha prova também a existência do ponto.
Aristóteles mostra Platão em apuro sobre o ponto geométrico. Platão rejeitava o ponto como 'ficção de geômetra' e preferia falar em linhas indivisíveis. Mas até uma linha indivisível precisa ter extremidades, e extremidade de linha é justamente um ponto. O mesmo raciocínio que sustenta a linha acaba reintroduzindo o ponto que Platão queria evitar.
De modo geral, embora a filosofia busque a causa das coisas perceptíveis, nós abandonamos essa busca (pois nada dizemos sobre a causa de onde parte a mudança). E, enquanto imaginamos estar expondo a substância das coisas perceptíveis, afirmamos a existência de uma segunda classe de substâncias, ao passo que nossa explicação de como elas são as substâncias das coisas perceptíveis não passa de conversa vazia. Pois "compartilhar", como já dissemos antes, não significa nada.
Balanço de meio de percurso. A filosofia deveria explicar a causa das coisas que percebemos, mas a teoria das Formas abandona isso: não diz nada sobre o que faz as coisas mudarem. Em vez de explicar este mundo, ela cria um segundo mundo de substâncias e depois não consegue mostrar como esse segundo mundo explica o primeiro. A palavra-chave 'compartilhar' continua sem significado real.
As Formas também não têm nenhuma ligação com aquilo que vemos ser a causa no caso das artes, aquela causa em vista da qual operam tanto toda a mente quanto a natureza inteira, essa causa que afirmamos ser um dos primeiros princípios. Mas, para os pensadores modernos, a matemática acabou se tornando idêntica à filosofia, embora eles digam que ela deveria ser estudada em vista de outras coisas.
Outra ausência grave: as Formas não dizem nada sobre a finalidade, o 'para quê' das coisas, que Aristóteles considera uma das causas fundamentais e que move tanto a mente quanto a natureza. E ele registra uma queixa de fundo: os platônicos de sua época transformaram a filosofia em pura matemática, mesmo dizendo que a matemática deveria servir a outros fins.
Além disso, poderíamos supor que a substância que, segundo eles, está na base como matéria é matemática demais, e que é antes um predicado e uma diferença da substância (isto é, da matéria) do que a matéria em si. Por exemplo, o grande e o pequeno são como o raro e o denso de que falam os filósofos da natureza, que os chamam de diferenças primárias do substrato, pois são uma espécie de excesso e falta.
E, quanto ao movimento, se o grande e o pequeno são movimento, então é evidente que as Formas se moverão. Mas, se não são movimento, de onde veio o movimento? Todo o estudo da natureza fica assim aniquilado.
Aristóteles fecha um cerco sobre o movimento. Ou os princípios platônicos (o grande e o pequeno) são movimento, e então as próprias Formas teriam de se mover, contra a tese de que são imóveis; ou não são movimento, e então fica sem explicação de onde vem todo o movimento do mundo. De qualquer lado, o estudo da natureza fica sem fundamento.
E aquilo que parece fácil, mostrar que todas as coisas são uma só, não é alcançado. Pois o que se prova pelo método de apresentar exemplos não é que todas as coisas são uma só, mas que existe um Uno em si, supondo que aceitemos todas as suposições. E nem mesmo isso se segue, se não admitirmos que o universal é um gênero, o que em alguns casos ele não pode ser.
Os platônicos achavam fácil mostrar que 'tudo é um'. Aristóteles responde que o método deles, juntar exemplos, no máximo prova que existe 'um Uno em si', e nem isso se sustenta, pois exigiria tratar todo universal como gênero, o que nem sempre é possível. A grande tese da unidade de tudo não foi de fato demonstrada.
Tampouco se pode explicar como existem, ou como poderiam existir, as linhas, os planos e os sólidos que vêm depois dos números, nem qual seu significado. Pois essas coisas não podem ser Formas (já que não são números), nem os intermediários (já que estes são os objetos da matemática), nem coisas perecíveis. Trata-se, evidentemente, de uma quarta classe distinta.
Sobra um resíduo que a teoria não consegue alojar: as linhas, planos e sólidos da geometria. Eles não são Formas (porque não são números), não são os intermediários da matemática, e não são coisas perecíveis. Seriam então uma quarta classe de coisas, que a teoria nunca explicou. A metafísica platônica fica com buracos sem preenchimento.
De modo geral, se buscarmos os elementos das coisas existentes sem distinguir os muitos sentidos em que se diz que as coisas existem, não conseguiremos encontrá-los, sobretudo se a busca dos elementos de que as coisas são feitas for conduzida dessa maneira. Pois é certamente impossível descobrir de que é feito o "agir", o "sofrer a ação" ou o "reto". Se há elementos a serem descobertos, são apenas os elementos das substâncias. Portanto, buscar os elementos de todas as coisas existentes, ou achar que se os possui, é incorreto.
Aristóteles ataca a ambição de achar 'os elementos de tudo'. O erro de base é não notar que 'existir' se diz de muitos modos diferentes: existe uma coisa, existe uma ação, existe uma relação. Não dá para procurar de que matéria é 'feito' o agir ou o reto, como se procura de que é feito um corpo. Só substâncias têm elementos, então buscar os elementos de absolutamente tudo é equivocado desde o ponto de partida.
E como poderíamos aprender os elementos de todas as coisas? É evidente que não podemos começar conhecendo algo de antemão. Pois, assim como quem aprende geometria, embora possa saber outras coisas antes, não conhece nenhuma das coisas de que trata essa ciência e sobre as quais vai aprender, o mesmo vale para todos os outros casos. Portanto, se há uma ciência de todas as coisas, como alguns afirmam existir, quem a aprende nada saberá de antemão.
Um problema sobre o próprio aprender. Se houvesse uma ciência única de todas as coisas, quem fosse aprendê-la não poderia saber nada de antemão, igual a quem entra na geometria sem conhecer seus objetos. Mas aprender exige justamente partir de algo já conhecido. A pretensão de uma ciência total se choca com o modo como o conhecimento de fato funciona.
Contudo, todo aprendizado se dá por meio de premissas que já são conhecidas antes (todas ou algumas delas), seja o aprendizado por demonstração, seja por definições. Pois os elementos da definição precisam ser conhecidos antes e ser familiares. E o aprendizado por indução procede de modo semelhante. Mas, por outro lado, se a ciência fosse de fato inata, seria estranho que não percebêssemos possuir a maior das ciências.
Aristóteles descreve como o conhecimento realmente se forma: por demonstração, por definição ou por indução, sempre partindo de coisas já conhecidas antes. E acrescenta um golpe contra a ideia de saber inato: se já nascêssemos com a maior das ciências dentro de nós, seria muito estranho não percebermos que a temos.
Além disso, como alguém chegaria a saber de que são feitas todas as coisas, e como isso ficaria evidente? Isso também apresenta uma dificuldade, pois poderia haver conflito de opinião, como há a respeito de certas sílabas. Alguns dizem que "za" é feito de s, d e a, enquanto outros dizem que é um som distinto e nenhum dos que são familiares.
Além disso, como poderíamos conhecer os objetos dos sentidos sem possuir o sentido em questão? E, no entanto, deveríamos poder, se os elementos de que todas as coisas consistem fossem os mesmos, assim como os sons complexos consistem dos elementos próprios do som.
Fecho da objeção sobre os 'elementos de tudo'. Não dá para conhecer um objeto dos sentidos sem ter o sentido correspondente: quem nunca viu não conhece cores. Mas, se tudo fosse feito dos mesmos elementos básicos, deveríamos conseguir conhecer tudo a partir deles, como decompomos uma palavra em suas letras. Como isso não acontece, a tese de elementos comuns a todas as coisas não se sustenta.