Metafísica - Livro I 6

Livro I (Alpha): a sabedoria como conhecimento das causas, e o que os primeiros filósofos descobriram

Platão: as Ideias, a herança de Sócrates e dos pitagóricos, o Uno e a díade

Depois dos sistemas que mencionamos, veio a filosofia de Platão, que na maior parte dos pontos seguiu esses pensadores, mas tinha traços próprios que a distinguiam da filosofia dos italianos.
Aqui começa a exposição mais importante de todo o Livro I. Aristóteles foi discípulo direto de Platão, estudou cerca de vinte anos na sua escola, a Academia de Atenas. Quem fala de Platão é alguém que o conheceu de perto e ouviu suas aulas."Os italianos" são os pitagóricos, que viviam no sul da Itália. Aristóteles está dizendo que Platão herdou muita coisa deles, mas tinha ideias próprias.
Na juventude, Platão familiarizou-se primeiro com Crátilo e com as doutrinas de Heráclito, segundo as quais todas as coisas sensíveis estão sempre em fluxo contínuo e não há conhecimento a respeito delas. Essas ideias ele manteve mesmo na vida adulta.
Heráclito é o filósofo do "tudo flui": para ele nada permanece igual, tudo está em mudança constante, como um rio cujas águas nunca são as mesmas. Crátilo foi um seguidor dele e um dos primeiros mestres de Platão.A consequência incômoda dessa ideia: se as coisas que vemos e tocamos mudam o tempo todo, não dá para ter conhecimento seguro sobre elas, porque já mudaram quando você terminou de defini-las.
Sócrates, por sua vez, ocupava-se das questões morais e deixava de lado a natureza como um todo. Ele buscava o universal nessas questões morais e foi o primeiro a fixar o pensamento nas definições.
Sócrates foi o mestre de Platão. Diferente dos filósofos anteriores, não se interessava por explicar a natureza, e sim por perguntas morais: o que é a justiça? o que é a coragem?"Buscar o universal" e "fixar o pensamento nas definições" quer dizer que Sócrates procurava o que vale para todos os casos. Não "esta ação justa", mas o que é a justiça em si, válida sempre. Essa busca por definições estáveis prepara o terreno para as Ideias de Platão.
Platão acolheu esse ensinamento, mas sustentou que o problema não se aplicava às coisas sensíveis, e sim a entidades de outra ordem. A razão era esta: a definição comum não podia ser definição de nenhuma coisa sensível, pois as coisas sensíveis estão sempre mudando.
Este verso mostra a virada que Platão dá. Sócrates queria definições estáveis, mas Platão notou um problema: se tudo o que vemos muda (como ensinava Heráclito), uma definição estável não pode se referir às coisas que vemos.A solução de Platão foi supor que existem outras entidades, fora do mundo sensível, que não mudam. É a essas que as definições se aplicam de verdade.
A essas coisas de outra ordem, então, ele chamou de Ideias. As coisas sensíveis, dizia ele, recebem todas o nome a partir das Ideias e existem em virtude de uma relação com elas. De fato, as muitas coisas existem por participação nas Ideias que têm o mesmo nome que elas.
Aqui Aristóteles explica o coração do platonismo: as Ideias, ou Formas. São modelos perfeitos e imutáveis que existem por conta própria, separados das coisas do mundo. Existiria, por exemplo, a Beleza em si, a Justiça em si, o Cavalo em si."Participação" é a relação entre os dois mundos. Uma coisa bonita que vemos é bonita porque "participa" da Ideia de Beleza, e leva o nome dela. As muitas coisas bonitas são cópias imperfeitas de um único modelo perfeito.
Apenas o nome "participação" era novo. Os pitagóricos diziam que as coisas existem por "imitação" dos números, e Platão diz que existem por participação, mudando apenas o nome. Mas o que seria essa participação ou imitação das Formas, eles deixaram como questão em aberto.
Aristóteles faz aqui uma observação crítica. Diz que Platão apenas trocou de palavra: os pitagóricos diziam que as coisas "imitam" os números, Platão diz que "participam" das Ideias. A relação seria a mesma, só o nome mudou.E aponta o ponto fraco: nem os pitagóricos nem Platão explicaram o que essa "imitação" ou "participação" significa de fato. Como exatamente uma coisa concreta se liga a uma Ideia perfeita? Isso ficou sem resposta.
Além disso, ao lado das coisas sensíveis e das Formas, Platão afirma que existem os objetos da matemática, que ocupam uma posição intermediária. Eles se distinguem das coisas sensíveis por serem eternos e imutáveis, e se distinguem das Formas porque há muitos do mesmo tipo, enquanto cada Forma em si é única.
Para Platão existiriam então três níveis: as coisas que vemos, as Ideias perfeitas, e no meio os objetos da matemática (números, figuras geométricas).A matemática fica no meio porque é eterna e imutável como as Ideias, mas, diferente delas, admite muitos exemplares iguais. Há um só Triângulo perfeito como Ideia, mas o matemático trabalha com vários triângulos do mesmo tipo.
Como as Formas eram as causas de todas as demais coisas, Platão julgou que os elementos das Formas eram os elementos de todas as coisas. Como matéria, o grande e o pequeno eram princípios. Como realidade essencial, o princípio era o Uno, pois do grande e do pequeno, por participação no Uno, surgem os Números.
Esta é a parte mais difícil e mais técnica. Platão tentou explicar de que "ingredientes" as próprias Ideias são feitas. Apontou dois princípios: o Uno (o um, a unidade) e o par "grande e pequeno".A ideia é que combinando esses dois princípios surgem os Números, e os Números estariam por trás de tudo. O "grande e pequeno" funciona como uma espécie de material indefinido, e o Uno dá forma e limite a esse material.
Mas Platão concordava com os pitagóricos ao dizer que o Uno é substância e não predicado de outra coisa. Concordava também ao dizer que os Números são as causas da realidade das demais coisas.
O que é próprio dele, no entanto, é supor uma díade e construir o infinito a partir do grande e do pequeno, em vez de tratar o infinito como algo uno. Próprio dele também é a tese de que os Números existem separados das coisas sensíveis, ao passo que os pitagóricos dizem que as próprias coisas são Números e não colocam os objetos da matemática entre as Formas e as coisas sensíveis.
Aristóteles separa o que Platão pegou dos pitagóricos do que foi invenção própria dele. A novidade de Platão é o que ele chama de "díade", palavra grega que quer dizer apenas "dupla" ou "par": no caso, o par formado pelo "grande e pequeno". A isso ele soma a ideia de que os Números existem separados das coisas, num mundo à parte.Os pitagóricos iam por outro caminho: para eles as próprias coisas eram números, sem mundo separado.
Platão se afastou dos pitagóricos ao tornar o Uno e os Números separados das coisas, e ao introduzir as Formas. Isso se deveu às suas investigações no campo das definições, pois os pensadores anteriores não tinham qualquer traço de dialética. E o fato de ele fazer da segunda entidade, ao lado do Uno, uma díade, deveu-se à crença de que os números, exceto os primos, podiam ser produzidos de forma simples a partir da díade, como a partir de um material moldável.
"Dialética" aqui significa o método de discutir e definir conceitos com rigor, debatendo e testando definições. Aristóteles credita a Platão esse avanço: foi investigando definições que ele chegou às Ideias.O elogio tem peso porque vem de um discípulo: Aristóteles reconhece que os filósofos anteriores nem sequer tinham esse instrumento de análise.
No entanto, ocorre o contrário: a teoria não é razoável. Pois eles fazem muitas coisas a partir da matéria, mas a forma gera apenas uma vez. O que observamos é que uma mesa se faz de uma porção de matéria, enquanto o homem que aplica a forma, embora seja um só, faz muitas mesas.
Começa aqui a crítica de Aristóteles ao mestre. O exemplo da mesa é proposital e simples: a matéria (a madeira) fornece o material para muitas mesas, mas a forma (o plano de mesa na cabeça do marceneiro) é uma só e produz muitas.Aristóteles está dizendo que Platão inverteu os papéis ao fazer a díade (aquela dupla do grande e pequeno, agora no papel de matéria) gerar a multiplicidade. Na observação comum acontece o contrário.
A relação entre o macho e a fêmea é semelhante: a fêmea é fecundada por uma única união, mas o macho fecunda muitas fêmeas. E esses casos são análogos àqueles primeiros princípios.
Platão, então, declarou-se assim sobre os pontos em questão. Pelo que foi dito, fica evidente que ele usou apenas duas causas: a da essência e a causa material. As Formas são as causas da essência de todas as demais coisas, e o Uno é a causa da essência das Formas.
Aristóteles fecha a avaliação encaixando Platão no seu esquema das quatro causas, apresentado antes no livro. A conclusão: Platão usou apenas duas das quatro.Ele usou a causa da essência (o que a coisa é, dada pelas Formas) e a causa material (o "grande e pequeno"). Ficaram de fora a causa que põe em movimento e a causa final, o para quê. Essa é a principal queixa de Aristóteles contra todos os predecessores.
Fica evidente também qual é a matéria subjacente da qual se predicam as Formas, no caso das coisas sensíveis, e o Uno, no caso das Formas: essa matéria é uma díade, o grande e o pequeno.
Além disso, Platão atribuiu a causa do bem e a causa do mal aos elementos, uma a cada um dos dois, como dizemos que alguns de seus predecessores procuraram fazer, por exemplo Empédocles e Anaxágoras.
Empédocles e Anaxágoras foram filósofos anteriores citados antes no livro. A observação final é que Platão, como eles, tentou explicar de onde vêm o bem e o mal, ligando cada um a um princípio diferente.Aristóteles está organizando seus antecessores num mesmo mapa, mostrando onde cada um acertou e onde parou cedo demais. É esse balanço que prepara as próprias soluções dele nos livros seguintes.