Metafísica - Livro I 2

Livro I (Alpha): a sabedoria como conhecimento das causas, e o que os primeiros filósofos descobriram

O que é a sabedoria e como reconhecer o sábio

Como estamos em busca desse conhecimento, precisamos investigar de que tipo são as causas e os princípios cujo conhecimento é a sabedoria. Para deixar a resposta mais clara, talvez ajude examinar as ideias que temos a respeito do homem sábio. Primeiro, supomos que o sábio conhece todas as coisas, na medida do possível, mesmo sem ter conhecimento detalhado de cada uma delas. Segundo, supomos que é sábio aquele capaz de aprender coisas difíceis, que não são fáceis de o ser humano conhecer (já que perceber pelos sentidos é comum a todos e, por isso, é fácil e não marca a sabedoria). Além disso, em todo ramo do conhecimento consideramos mais sábio quem é mais preciso e mais capaz de ensinar as causas.
Aristóteles está tentando descobrir que tipo de conhecimento merece o nome de sabedoria (em grego, sophia). O método dele aqui é curioso: em vez de definir a sabedoria de cima para baixo, ele parte das opiniões que as pessoas comuns já têm sobre quem é sábio, e vai testando essas opiniões uma a uma.Para os gregos, perceber pelo sentidos (ver, ouvir) era a forma mais básica de conhecer, comum a todos os animais. Por isso Aristóteles diz que isso não basta para ser sábio: a sabedoria tem que ser algo mais raro e mais difícil.
E entre as ciências, aquela que buscamos por si mesma, pelo desejo de conhecer, tem mais da natureza da sabedoria do que aquela buscada pelos seus resultados. A ciência superior também tem mais da natureza da sabedoria do que a ciência que apenas serve a outra: pois o sábio não deve receber ordens, mas dar ordens, e não deve obedecer a outro, mas ser obedecido por quem é menos sábio.
Aqui aparece uma ideia central: a ciência mais nobre é a que buscamos por si mesma, só pelo prazer de saber, e não a que serve para conseguir outra coisa. Uma ciência que existe para gerar lucro ou resultados práticos vale menos, nessa hierarquia, do que uma que vale por si.A imagem de dar ordens e receber ordens é uma metáfora. A ciência mais alta comanda as outras porque conhece o fim, o objetivo último, enquanto as ciências menores só executam tarefas a serviço dela.
Essas são, então, as ideias que temos sobre a sabedoria e sobre os sábios, e são esse tanto.
Dentre essas características, conhecer todas as coisas pertence a quem tem, no mais alto grau, o conhecimento universal, pois esse homem conhece, de certo modo, todos os casos que caem sob o universal. E essas coisas, as mais universais, são em geral as mais difíceis de o ser humano conhecer, porque estão o mais distante possível dos sentidos.
Universal aqui significa aquilo que vale para muitos casos de uma vez, a regra geral por trás dos casos particulares. Quem domina o universal conhece de uma só vez tudo o que cai debaixo dele.Aristóteles aponta um paradoxo: justamente o conhecimento mais valioso (o mais universal) é o mais difícil, porque é o mais abstrato, o mais afastado daquilo que vemos e tocamos.
As ciências mais precisas são aquelas que mais lidam com os princípios primeiros, pois as que envolvem menos princípios são mais precisas do que as que envolvem princípios adicionais. A aritmética, por exemplo, é mais precisa que a geometria.
O argumento é que uma ciência é mais precisa quanto menos coisas ela precisa supor. A aritmética lida só com números; a geometria lida com números e mais o espaço e as grandezas. Por trabalhar com menos elementos, a aritmética seria a mais exata das duas.
A ciência que investiga as causas também é mais capaz de instruir, pois quem nos instrui é justamente quem nos diz as causas de cada coisa. E o entender e o conhecer buscados por si mesmos se encontram acima de tudo no conhecimento daquilo que é mais conhecível: quem escolhe conhecer pelo simples conhecer escolherá, de preferência, o que é mais verdadeiramente conhecimento, e tal é o conhecimento do que é mais conhecível. Ora, os princípios primeiros e as causas são o mais conhecível, pois é por meio deles, e a partir deles, que todas as outras coisas passam a ser conhecidas, e não eles por meio das coisas que lhes são subordinadas.
Princípios primeiros são os pontos de partida de onde todo o resto deriva e por onde tudo o mais é explicado. Eles mesmos não são explicados por nada anterior, porque não há nada antes deles.A ideia de mais conhecível tem um sentido técnico: não é o que é mais familiar para nós, mas o que é mais fundamental na ordem das coisas. Os princípios são mais conhecíveis nesse sentido porque tudo se conhece a partir deles.
A ciência que sabe com que finalidade cada coisa deve ser feita é a mais autoritativa das ciências, mais do que qualquer ciência que apenas serve a outra. E essa finalidade é o bem de cada coisa e, de modo geral, o bem supremo em toda a natureza. Julgada por todos os critérios que mencionamos, então, a sabedoria recai sobre essa mesma ciência: ela deve ser uma ciência que investiga os princípios primeiros e as causas, pois o bem, ou seja, a finalidade, é uma das causas.
Aqui Aristóteles fecha o argumento dos versos anteriores. A ciência mais alta é a que conhece o fim, a finalidade de cada coisa, e isso liga finalidade a bem: o fim de algo é aquilo de bom que ele busca realizar.Para Aristóteles toda coisa tem uma das chamadas quatro causas, e a finalidade (o para quê) é uma delas. Por isso a sabedoria, que estuda as causas primeiras, acaba estudando também o bem.
Que ela não é uma ciência voltada à produção fica claro até pela história dos primeiros filósofos. Foi por causa do espanto que os seres humanos começaram a filosofar, tanto agora quanto no início. Espantaram-se primeiro com as dificuldades mais óbvias e, pouco a pouco, avançaram e levantaram dúvidas sobre questões maiores, como os fenômenos da lua, do sol e das estrelas, e a origem do universo.
Espanto (em grego, thaumazein) é a palavra-chave de toda a passagem. Para Aristóteles a filosofia não nasce da necessidade nem do medo, mas da estranheza diante das coisas, da sensação de que algo não se encaixa e exige explicação.Os fenômenos da lua, do sol, das estrelas e a origem do universo eram os grandes enigmas dos primeiros pensadores gregos, os chamados filósofos pré-socráticos, que tentavam explicar a natureza sem recorrer a lendas.
Quem fica intrigado e se espanta reconhece-se ignorante (por isso até quem ama os mitos é, de certo modo, um amante da sabedoria, pois o mito é feito de coisas que causam espanto). Portanto, se filosofaram para escapar da ignorância, é claro que buscavam o conhecimento para conhecer, e não com qualquer fim prático. Os próprios fatos confirmam isso: foi quando quase todas as necessidades da vida e as coisas que trazem conforto e lazer já estavam garantidas que tal conhecimento começou a ser buscado.
O comentário sobre quem ama os mitos é uma piada erudita de Aristóteles. O mito também nasce do espanto diante do mundo, então o contador de histórias e o filósofo partem do mesmo ponto, embora sigam caminhos diferentes.O ponto histórico é importante: a filosofia só pôde surgir quando uma sociedade já tinha resolvido suas necessidades básicas e dispunha de tempo livre. O saber por saber é um luxo que pressupõe ócio.
É claro, então, que não a buscamos por nenhuma outra vantagem. Assim como dizemos que é livre o homem que existe para si mesmo e não para outro, também buscamos essa ciência como a única ciência livre, pois só ela existe para si mesma.
Aristóteles usa uma analogia com a condição social grega. Assim como um homem livre vive para si e não como instrumento de outro, essa ciência é livre porque existe por si mesma, sem servir a nenhum fim externo.
Por isso, também se poderia, com justiça, considerar que possuí-la está além da capacidade humana, pois de muitas formas a natureza humana vive presa. Como diz Simônides, só Deus pode ter esse privilégio, e não convém que o ser humano deixe de se contentar em buscar o conhecimento que lhe é adequado. Se há algo de verdade no que dizem os poetas, e o poder divino é naturalmente ciumento, esse ciúme apareceria provavelmente sobretudo neste caso, e todos os que se destacassem nesse conhecimento seriam infelizes.
Simônides era um poeta grego muito conhecido. A citação serve para apresentar uma objeção: talvez esse conhecimento supremo seja exclusivo dos deuses e esteja fora do alcance humano.A ideia de um poder divino ciumento, que inveja os humanos que sabem demais, era um lugar-comum na poesia grega antiga. Aristóteles vai citá-la só para refutá-la no verso seguinte.
Mas o poder divino não pode ser ciumento (aliás, como diz o provérbio, os poetas mentem muito), nem se deve considerar nenhuma outra ciência mais honrosa do que esta. A ciência mais divina é também a mais honrosa, e só esta ciência é a mais divina de duas maneiras. A ciência que mais conviria a Deus possuir é uma ciência divina, e o mesmo vale para qualquer ciência que trate de objetos divinos; e só esta ciência tem as duas qualidades. Pois, primeiro, Deus é tido como uma das causas de todas as coisas e como um princípio primeiro; e, segundo, tal ciência ou só Deus pode tê-la, ou Deus a tem acima de todos os outros. Todas as outras ciências, é verdade, são mais necessárias do que esta, mas nenhuma é melhor.
Aqui Aristóteles rejeita a objeção do verso anterior com ironia: os poetas mentem muito (uma frase proverbial entre os gregos). Para ele a divindade não pode ser invejosa, então nada impede o ser humano de buscar esse saber.Quando ele chama essa ciência de a mais divina, não está fazendo teologia no sentido religioso. O argumento é lógico: se existe um princípio primeiro de tudo, essa ciência o estuda, e por isso é a mais elevada de todas.
Ainda assim, alcançá-la deve, de certo modo, terminar em algo oposto ao ponto de partida das nossas investigações. Todos começam, como dissemos, espantados de que as coisas sejam como são, do mesmo jeito que diante de marionetes que se movem sozinhas, ou diante dos solstícios, ou da impossibilidade de medir a diagonal de um quadrado com o lado. Parece espantoso a todos que ainda não viram a razão disso que exista algo que não pode ser medido nem pela menor unidade.
As marionetes que se movem sozinhas eram brinquedos mecânicos da época, movidos por engrenagens escondidas; pareciam mágica para quem não via o mecanismo. Aristóteles usa exemplos do cotidiano para ilustrar o espanto.A diagonal do quadrado é um exemplo matemático famoso. Não existe nenhuma unidade, por menor que seja, capaz de medir exatamente tanto o lado quanto a diagonal: elas são incomensuráveis. Isso chocava os gregos, e Aristóteles usa o caso como modelo do que causa espanto.
Mas devemos terminar no estado contrário e, segundo o provérbio, melhor, como acontece também nesses casos quando as pessoas aprendem a causa. Pois nada espantaria tanto um geômetra quanto descobrir que a diagonal afinal pode ser medida pelo lado.
Aqui está a virada do raciocínio. O espanto é só o começo: o objetivo é chegar ao estado oposto, em que já entendemos a causa e nada mais nos surpreende. O geômetra que o texto cita é apenas quem estuda geometria: alguém assim, conhecendo a demonstração, se espantaria justamente se a diagonal pudesse ser medida pelo lado do quadrado, ou seja, se o falso valesse como verdade.
Dissemos, então, qual é a natureza da ciência que procuramos e qual é a meta que nossa busca e toda a nossa investigação devem alcançar.