Meditações 5

O caderno pessoal do imperador-filósofo Marco Aurélio (séc. II): anotações estoicas sobre o dever, a razão, a aceitação do destino e a brevidade da vida

O trabalho próprio do ser humano e a vida conforme a Natureza

De manhã, quando você acorda sem vontade, tenha à mão este pensamento: levanto para fazer o trabalho de um ser humano. Por que então fico aborrecido, se vou fazer aquilo para o qual existo e para o qual fui trazido ao mundo? Ou será que fui feito para isto, ficar deitado debaixo das cobertas me aquecendo? "Mas isso é mais agradável." Então você nasceu para o prazer, e não para a ação e o esforço? Você não vê as pequenas plantas, os passarinhos, as formigas, as aranhas, as abelhas, cada um fazendo a sua parte, ordenando o mundo no que lhe cabe? E você não quer fazer o trabalho de um ser humano, não corre para aquilo que é próprio da sua natureza? "Mas é preciso descansar também." É preciso, eu também digo. Só que a Natureza pôs medida nisso, como pôs no comer e no beber. E mesmo assim você passa da medida, vai além do suficiente. Já nas ações você faz o contrário: para antes do que poderia fazer. É que você não ama a si mesmo, pois se amasse, amaria a sua natureza e o que ela quer. Outros, que amam o seu ofício, se consomem no trabalho sem se lavar e sem comer. Você valoriza a sua própria natureza menos do que o artesão valoriza a sua arte, o dançarino a sua dança, o ganancioso o seu dinheiro ou o vaidoso a sua fama. Esses, quando se apegam a algo, preferem não comer nem dormir a deixar de aperfeiçoar aquilo que lhes importa. E você acha que as ações que servem ao bem comum valem menos e merecem menos empenho?
A ideia central estoica aqui: cada ser tem um trabalho próprio definido pela sua natureza. O trabalho próprio do ser humano, para Marco Aurélio, é a ação racional e útil aos outros, não o prazer. Por isso ele se cobra ao acordar.
Como é fácil afastar e apagar qualquer impressão que seja perturbadora ou imprópria, e logo estar em completa calma.
Julgue-se digno de toda palavra e ato que estejam de acordo com a natureza, e não se deixe desviar pela crítica ou pelo falatório de algumas pessoas. Se for bom fazer ou dizer uma coisa, não a considere indigna de você. Aqueles têm a sua própria parte diretora e seguem o seu próprio impulso. Não fique olhando para isso: siga em linha reta o seu próprio caminho, conforme a sua natureza e a natureza comum, pois o caminho de ambas é um só.
"A parte diretora" traduz o termo grego hēgemonikon, a faculdade que comanda a alma, a parte que decide e governa a si mesma. Para os estoicos, é nela que mora a liberdade do indivíduo.
Sigo pelas coisas que acontecem de acordo com a natureza, até cair e descansar, exalando o meu sopro naquele elemento de onde diariamente o respiro, e caindo sobre aquela terra de onde meu pai reuniu a semente, minha mãe o sangue e minha ama o leite, da qual por tantos anos venho sendo alimentado, e que me sustenta quando piso nela e me sirvo dela para tantos fins.
Você diz: os homens não admiram a agudeza do seu raciocínio. Que assim seja. Mas há muitas outras qualidades das quais você não pode dizer que não nasceu para elas. Mostre então aquilo que está inteiramente em seu poder: sinceridade, seriedade, resistência ao trabalho, recusa ao prazer, contentamento com a sua sorte, satisfação com pouco, bondade, franqueza, desprezo pelo supérfluo, ausência de futilidade, grandeza de alma. Você não percebe quantas qualidades já pode mostrar agora, sem nenhuma desculpa de incapacidade natural, e mesmo assim continua de propósito abaixo do que poderia ser? Ou você é obrigado, por ter nascido mal dotado, a resmungar, a ser mesquinho, a bajular, a culpar o seu pobre corpo, a querer agradar aos outros, a se exibir e a viver inquieto por dentro? Não, pelos deuses. Disso você já poderia estar livre há muito tempo. E se de fato a sua falha for ser mais lento e ter mais dificuldade de entender, trabalhe também nisso, sem deixar passar e sem se acomodar na sua lentidão.
Um homem, quando faz um favor a outro, está pronto a registrá-lo como um crédito. Outro não faz isso, mas no íntimo pensa no outro como devedor e sabe bem o que fez. Um terceiro, de certo modo, nem sabe o que fez: é como uma videira que produziu uvas e nada mais procura depois de ter dado o seu fruto. Como o cavalo que correu, o cão que farejou a caça, a abelha que fez o mel, assim o homem que faz uma boa ação não sai chamando os outros para verem, mas segue para outra ação, como a videira torna a dar uvas na estação certa. "Então é preciso ser um desses, que agem assim sem notar?" Sim. "Mas é necessário notar o que se faz, pois dizem que é próprio do ser social perceber que age de modo social, e ainda querer que o seu parceiro também perceba." O que você diz é verdade, mas você entende mal o que está sendo dito agora. Por isso você vai acabar sendo um daqueles que mencionei antes, pois também eles se deixam enganar por uma certa aparência de razão. Mas se você quiser entender o sentido do que se diz, não tema deixar de fazer por isso qualquer ação social.
A imagem da videira é o ideal estoico de virtude desinteressada: fazer o bem por ser próprio da natureza humana, sem cobrar reconhecimento, como a videira dá uvas sem esperar nada em troca.
Uma oração dos atenienses: chove, chove, ó querido Zeus, sobre os campos arados dos atenienses e sobre as planícies. Na verdade, ou não devemos orar de modo algum, ou devemos orar assim, com simplicidade e nobreza.
Asclépio era o deus grego da medicina. A oração ateniense citada é simples e direta. Marco Aurélio a usa como modelo: ou não se pede nada aos deuses, ou se pede só de modo simples, sem egoísmo.
Quando se diz que Asclépio receitou a alguém montar a cavalo, ou banhos frios, ou andar descalço, é preciso entender da mesma forma quando se diz que a natureza do todo receitou a alguém uma doença, uma mutilação, uma perda ou algo assim. No primeiro caso, receitou significa que ele prescreveu aquilo como adequado à saúde daquele homem. No segundo, significa que o que acontece a cada um foi de algum modo ajustado a ele conforme o seu destino. É nesse sentido que dizemos que as coisas nos convêm, como os pedreiros dizem das pedras quadradas nos muros ou nas pirâmides que elas se ajustam, quando as encaixam umas nas outras. Pois há uma só harmonia em tudo. Assim como de todos os corpos se completa o mundo, formando este corpo que ele é, do mesmo modo de todas as causas se completa o destino, formando esta causa que ele é. Até os mais ignorantes entendem o que digo, pois dizem: o destino lhe trouxe isto. Logo, isto lhe foi trazido e isto lhe foi prescrito. Aceitemos essas coisas, então, como aceitamos as que Asclépio prescreve. Muitas das prescrições dele são desagradáveis, mas as aceitamos na esperança da saúde. Considere que o cumprimento daquilo que a natureza comum julga bom é da mesma espécie que a sua saúde. E assim aceite tudo o que acontece, ainda que pareça desagradável, porque leva a isto: à saúde do todo e ao bom rumo do universo. Pois ele não traria a ninguém o que traz, se não fosse útil ao conjunto. Por duas razões, então, é justo ficar contente com o que acontece a você: primeiro, porque foi feito e prescrito para você, e de algum modo dizia respeito a você, fiado desde as causas mais antigas com o seu destino; segundo, porque mesmo aquilo que toca a cada um é, para a força que governa o universo, uma causa do seu bom rumo, da sua perfeição e até da sua própria continuidade. Pois a integridade do todo fica mutilada se você cortar qualquer coisa da ligação e da continuidade das partes ou das causas. E você de fato corta, no que depende de você, quando fica insatisfeito e de algum modo tenta empurrar algo para longe.
Asclépio era o deus da medicina; suas "prescrições" eram os tratamentos vistos como ordens divinas. Marco Aurélio compara: assim como aceitamos um remédio amargo pela saúde do corpo, devemos aceitar o que o destino traz pela saúde do todo."O destino" traduz heimarmenē, a cadeia de causas que os estoicos viam encadeada desde sempre. A ideia é que tudo o que acontece a você foi "tecido" com o seu destino desde as causas mais antigas, e remover qualquer peça mutilaria a ordem do universo inteiro.
Não se enoje, não desanime, não se irrite se não conseguir fazer tudo segundo os princípios corretos. Quando falhar, volte de novo, e fique contente se a maior parte do que você faz estiver de acordo com a natureza humana, e ame aquilo a que você retorna. Não volte para a filosofia como quem volta para um mestre severo, mas como o doente dos olhos recorre à esponja e ao ovo, ou como outro aplica um emplastro ou se molha com água. Assim você vai obedecer à razão sem alarde e descansar nela. Lembre-se de que a filosofia só quer aquilo que a sua natureza quer, mas você queria outra coisa, que não é de acordo com a natureza. "Mas o que é mais agradável do que isto que eu faço?" Não é justamente por isso que o prazer engana? Veja se não são mais agradáveis a grandeza de alma, a liberdade, a simplicidade, a serenidade, a piedade. E o que é mais agradável do que a própria sabedoria, quando você pensa na segurança e no bom andamento de tudo o que depende da faculdade de compreender e conhecer?
O ponto estoico: a filosofia não é um castigo nem um mestre severo, mas um remédio que devolve a alma à sua própria natureza. Marco Aurélio responde ainda à tentação do prazer, lembrando que virtudes como a grandeza de alma e a serenidade dão um prazer mais alto e seguro.
As coisas estão tão envoltas que pareceram totalmente incompreensíveis a não poucos filósofos, e não dos comuns. Até para os próprios estoicos elas parecem difíceis de entender. E todo o nosso assentimento é mutável, pois onde está o homem que nunca muda de opinião? Volte então os seus pensamentos para os próprios objetos e considere como são passageiros e sem valor, e que podem estar nas mãos de um sujeito sujo, de uma prostituta ou de um ladrão. Depois olhe para o caráter das pessoas que vivem com você: dificilmente se suporta até o mais agradável delas, sem falar que mal se suporta a si mesmo. Em meio a tanta escuridão e sujeira, e num fluxo tão constante da matéria, do tempo, do movimento e das coisas movidas, não consigo imaginar o que mereça ser tão valorizado ou buscado com seriedade. Pelo contrário, cabe ao homem consolar-se e esperar a dissolução natural, sem se irritar com a demora, descansando apenas nestes princípios: o primeiro, que nada me acontecerá que não esteja de acordo com a natureza do todo; o segundo, que está em meu poder nunca agir contra o meu deus e guia interior, pois ninguém pode me forçar a isso.
Os estoicos eram uma escola filosófica que defendia viver de acordo com a razão e a natureza; Marco Aurélio era um deles. Aqui ele admite com honestidade que entender as coisas é difícil até para a própria escola. "Assentimento" é o ato de a mente aprovar ou aceitar uma impressão como verdadeira.
Em que estou ocupando agora a minha alma? A cada momento preciso fazer a mim mesmo esta pergunta e examinar: o que tenho agora nesta parte de mim que chamam de parte diretora? E de quem é a alma que tenho agora: a de uma criança, a de um jovem, a de uma mulher fraca, a de um tirano, a de um animal doméstico ou a de uma fera?
Que tipo de coisas são as que parecem boas à maioria, você pode aprender também por aqui. Se alguém imaginasse certas coisas como realmente boas, como a prudência, a moderação, a justiça e a coragem, não suportaria, depois de tê-las imaginado, ouvir nada que não combinasse com o que é realmente bom. Mas se alguém imagina primeiro como boas as coisas que parecem boas à maioria, vai escutar e aceitar de bom grado como bem cabível aquilo que disse o autor de comédias. Assim, até a maioria percebe a diferença. Pois, se não fosse assim, essa frase ofenderia e seria rejeitada no primeiro caso, ao passo que a aceitamos quando dita sobre a riqueza e sobre os meios que favorecem o luxo e a fama, como dita de modo certeiro e espirituoso. Vá em frente, então, e pergunte se devemos valorizar e ter por boas aquelas coisas às quais, depois de imaginá-las, caberia bem a frase do comediógrafo: que quem as tem, de tanta abundância, não acha um lugar para fazer suas necessidades.
"O autor de comédias" é um comediógrafo grego, provavelmente Menandro. A piada grosseira (quem é riquíssimo nem tem onde fazer suas necessidades) só soa engraçada se a riqueza for vista como um bem real. Marco Aurélio usa isso como teste: se você acha a frase espirituosa, é porque no fundo trata a riqueza como bem, o que para o estoico é um erro.
Sou composto de causa e matéria, e nenhuma das duas vai se desfazer no nada, assim como nenhuma delas surgiu do nada. Toda parte de mim, por mudança, será reduzida a alguma parte do universo, e essa de novo vai mudar em outra parte do universo, e assim para sempre. Por uma mudança desse tipo também eu vim a existir, e os que me geraram, e assim para trás, sem fim. Pois nada nos impede de dizer isso, mesmo que o universo seja governado por ciclos definidos.
"Causa e matéria" são os dois princípios da física estoica: a matéria passiva e a força ativa (a razão) que a molda. Marco Aurélio se consola lembrando que, na morte, nada se aniquila; tudo apenas se recicla em outras partes do universo, num ciclo sem fim.
A razão e a arte do raciocínio são poderes que bastam a si mesmos e às suas próprias obras. Partem de um princípio que é seu e seguem até o fim que lhes é proposto. Por isso esses atos se chamam catorthóseis, atos retos, palavra que indica que avançam pelo caminho reto.
Catorthóseis é o termo técnico estoico para os "atos retos", as ações perfeitas do sábio. Marco Aurélio explica a própria palavra: ela vem da ideia de seguir pelo caminho reto (orthos).
Nada disto deve ser chamado próprio de um homem, daquilo que não pertence ao homem enquanto homem. Não é exigido do homem, a natureza humana não o promete, nem são esses os meios pelos quais a natureza humana atinge o seu fim. Logo, nem o fim do homem está nessas coisas, nem aquilo que ajuda a alcançar esse fim, e o que ajuda nessa direção é o que é bom. Além disso, se alguma dessas coisas pertencesse ao homem, não seria certo desprezá-la e resistir a ela, nem seria digno de louvor quem mostrasse não precisar dela, nem seria bom quem se privasse de qualquer uma delas, se de fato elas fossem boas. Mas, na verdade, quanto mais alguém se priva dessas coisas e de outras semelhantes, ou quanto mais paciente suporta ser privado delas, tanto melhor homem ele é.
O argumento: bens externos como riqueza ou fama não são propriamente "do homem", porque a natureza humana não precisa deles para cumprir seu fim. Prova disso, diz ele, é que admiramos quem os dispensa, sinal de que no fundo não os consideramos bens verdadeiros.
Tais como forem os seus pensamentos habituais, assim também será o caráter da sua mente, pois a alma é tingida pelos pensamentos. Tinja-a, então, com uma série contínua de pensamentos como estes: que onde um homem pode viver, ali também pode viver bem. "Mas é preciso viver num palácio." Pois bem, também é possível viver bem num palácio. E ainda: cada coisa foi feita para um fim, e para esse fim é levada, e o seu fim está naquilo para onde é levada, e onde está o fim, ali está também o proveito e o bem de cada coisa. Ora, o bem do ser racional é a vida em sociedade, pois já se mostrou que fomos feitos para a sociedade. Não está claro que o inferior existe por causa do superior? E os seres com vida são superiores aos sem vida, e entre os que têm vida, superiores são os que têm razão.
"A alma é tingida pelos pensamentos" é uma das imagens mais famosas da obra: a mente toma a cor daquilo em que se demora. Daí a disciplina estoica de escolher com cuidado os pensamentos habituais.
Buscar o impossível é loucura. E é impossível que os maus deixem de fazer coisas desse tipo.
Nada acontece a um homem que ele não esteja, por natureza, preparado para suportar. As mesmas coisas acontecem a outro, e, ou porque não percebe que aconteceram, ou porque quer mostrar grandeza de espírito, ele permanece firme e ileso. É uma vergonha, então, que a ignorância e a vaidade sejam mais fortes do que a sabedoria.
As próprias coisas não tocam a alma de modo algum, nem têm entrada na alma, nem podem desviá-la ou movê-la. Só a alma desvia e move a si mesma, e quaisquer que sejam os juízos que ela ache por bem formar, é segundo eles que ela faz para si as coisas que se lhe apresentam.
Princípio central do estoicismo: as coisas externas não têm poder sobre a alma por si mesmas. O que perturba não é o evento, mas o juízo que a alma forma sobre ele. Logo, a alma é a única responsável pelo seu próprio estado.
Num sentido, o homem é o que há de mais próximo de mim, na medida em que devo fazer o bem aos homens e suportá-los. Mas na medida em que alguns se tornam obstáculos às minhas ações próprias, o homem passa a ser para mim uma coisa indiferente, não menos do que o sol, o vento ou uma fera. Estes podem impedir alguma ação minha, mas não são obstáculo ao meu impulso e à minha disposição, que têm o poder de agir com reserva e de se adaptar. Pois a mente converte e transforma em auxílio todo obstáculo à sua atividade. Assim, o que era impedimento vira ajuda para a ação, e o que era estorvo no caminho ajuda a seguir nele.
"Coisa indiferente" traduz adiaphoron, termo técnico estoico para o que não é nem bem nem mal moral. A ideia final é típica de Marco Aurélio: a mente transforma todo obstáculo em matéria-prima para a virtude, então nada pode realmente impedi-la.
Reverencie o que há de melhor no universo: é aquilo que se serve de todas as coisas e dirige todas elas. E do mesmo modo reverencie o que há de melhor em você, que é da mesma espécie que aquele. Pois também em você é isto que se serve de tudo o mais, e é por isto que a sua vida é dirigida.
O que não prejudica a cidade não prejudica o cidadão. Diante de toda aparência de dano, aplique esta regra: se a cidade não é prejudicada por isto, eu também não sou prejudicado. Mas se a cidade é prejudicada, não se irrite com quem causa o dano à cidade: mostre a ele onde está o seu erro.
Pense com frequência na rapidez com que as coisas passam e desaparecem, tanto as que são quanto as que vão surgindo. Pois a matéria é como um rio em fluxo contínuo, as atividades das coisas estão em constante mudança e as causas operam de incontáveis maneiras, e quase nada permanece parado. Considere também isto, que está perto de você: o abismo sem fim do passado e do futuro, no qual tudo desaparece. Como não é um tolo aquele que, por causa dessas coisas, se enche de orgulho, se aflige ou se faz infeliz, se elas o incomodam apenas por um tempo, e um tempo curto?
Pense na matéria do universo, da qual você tem uma porção mínima, e no tempo universal, do qual lhe foi destinado um intervalo curto e instantâneo, e no destino, do qual você é uma parte tão pequena.
Outro me faz um mal? Que ele cuide disso. Ele tem a sua própria disposição, a sua própria atividade. Eu agora tenho o que a natureza universal quer que eu tenha, e faço o que a minha natureza quer que eu faça.
Que a parte da sua alma que lidera e governa fique imperturbável diante dos movimentos da carne, sejam de prazer ou de dor. Que ela não se misture a eles, mas se delimite e restrinja esses afetos às partes do corpo a que pertencem. Mas quando esses afetos subirem até a mente por aquela outra simpatia que existe naturalmente num corpo que é todo um, então você não deve tentar resistir à sensação, pois ela é natural. Só não deixe a parte diretora acrescentar por si mesma a opinião de que aquilo é bom ou mau.
De novo a "parte diretora" (hēgemonikon), a mente que comanda. O conselho é fino: a dor física é natural e não se deve fingir que não existe; o erro está em a mente acrescentar o juízo de que aquilo é um mal. A sensação é inevitável, a opinião sobre ela não.
Viva com os deuses. E vive com os deuses aquele que constantemente lhes mostra que a sua própria alma está satisfeita com o que lhe foi destinado, e que faz tudo o que quer o guia interior que Zeus deu a cada um como protetor e condutor, uma parte de si mesmo. E esse guia é a mente e a razão de cada um.
"O guia interior" traduz daimōn, que para os estoicos não é um demônio no sentido moderno, mas a centelha divina dentro de cada pessoa, identificada com a própria razão. Zeus aqui representa a divindade ou a razão que ordena o cosmos.
Você se irrita com aquele cujas axilas fedem? Irrita-se com aquele cuja boca tem mau cheiro? Que bem essa raiva lhe fará? Ele tem essa boca, tem essas axilas: é inevitável que de tais coisas venha tal cheiro. "Mas o homem tem razão", você dirá, "e pode, se prestar atenção, descobrir em que ofende." Bom proveito da sua descoberta. Pois então: você também tem razão. Com a sua disposição racional, mova a disposição racional dele; mostre, lembre. Se ele escutar, você o curará, e não há necessidade de raiva. Nem ator de tragédia, nem prostituta.
O conselho prático estoico: a raiva é inútil. Se a falha do outro pode ser corrigida pela razão, corrija-a com a razão; se não pode, irritar-se não muda nada. A frase final, obscura, parece um lembrete de não dramatizar nem se rebaixar.
Do mesmo modo que você pretende viver quando partir desta vida, assim é possível viver aqui. Mas se os outros não permitem, então saia também da vida, só que como quem não sofre mal algum. "A casa está cheia de fumaça e eu saio." Por que você acha que isso é um problema? Mas enquanto nada desse tipo me expulsa, permaneço livre, e ninguém me impedirá de fazer o que quero. E quero fazer o que é próprio da natureza do ser racional e social.
A imagem da casa cheia de fumaça é a metáfora estoica para a saída digna da vida (o suicídio aceitável, em casos extremos). Enquanto nada o força a partir, ele permanece livre. A liberdade interior, e não a permanência ou a saída, é o que importa.
A inteligência do todo é social. Por isso fez as coisas inferiores por causa das superiores e ajustou as superiores umas às outras. Veja como ela subordinou, coordenou e atribuiu a cada coisa a sua devida parte, e reuniu em concórdia entre si as coisas que são as melhores.
Como você se comportou até agora com os deuses, com os pais, o irmão, a esposa, os filhos, os mestres, com os que cuidaram da sua infância, com os amigos, os parentes, os criados? Considere se, em relação a todos eles, pode-se dizer de você, até agora, que nunca prejudicou ninguém em ato ou palavra. Lembre-se também de quanta coisa você atravessou e de quanto foi capaz de suportar; que a história da sua vida já está completa e o seu serviço terminado; de quantas coisas belas você viu, de quantos prazeres e dores desprezou, de quantas honras dispensou, e a quantas pessoas mal-intencionadas você mostrou boa disposição.
Por que almas sem arte e sem saber perturbam aquela que tem arte e conhecimento? E qual é a alma que tem arte e conhecimento? Aquela que conhece o princípio e o fim, e a razão que percorre toda a matéria, e que por toda a duração do tempo, em ciclos fixos, governa o todo.
Em breve, muito em breve, você será cinza ou um esqueleto, e ou um nome ou nem mesmo um nome; e nome é som e eco. As coisas muito valorizadas na vida são vazias, podres e mesquinhas: cãezinhos que se mordem, criancinhas que brigam, riem e logo choram. Já a fidelidade, o pudor, a justiça e a verdade fugiram da terra ampla para o Olimpo. O que ainda o prende aqui, se os objetos dos sentidos mudam com facilidade e nunca param, se os órgãos da percepção são fracos e recebem facilmente impressões falsas, e a própria pobre alma é uma exalação do sangue? E ter boa fama num mundo desses é coisa vazia. Por que então você não espera em calma o seu fim, seja ele extinção ou passagem para outro estado? E até que essa hora chegue, o que basta? Nada além de venerar os deuses e louvá-los, fazer o bem aos homens, praticar a tolerância e o domínio de si, e, quanto a tudo o que está além dos limites da pobre carne e do sopro, lembrar-se de que isso não é seu nem depende de você.
Os versos citados ("a fidelidade... fugiram para o Olimpo") são do poeta grego Hesíodo, em Os Trabalhos e os Dias. Marco Aurélio usa a imagem da fuga das virtudes da terra para reforçar como é vazio buscar fama num mundo em ruína.
Você pode passar a vida num fluxo sereno de felicidade, se souber seguir o caminho certo, pensar do modo certo e agir do modo certo. Estas duas coisas são comuns à alma de Deus, à alma do homem e à alma de todo ser racional: não ser impedido por outro, e ter o bem na disposição para a justiça e na prática dela, fazendo o seu desejo terminar nisso.
"A alma de Deus" e "a alma do homem" compartilham, para o estoico, a mesma razão. As duas marcas da boa vida são: não depender dos outros para o seu bem, e fazer o desejo terminar na justiça, ou seja, querer apenas agir com retidão.
Se isto não é um mal meu, nem efeito de um mal meu, e o bem comum não é prejudicado, por que me perturbo com isso? E que dano há para o bem comum?
Não se deixe arrastar sem reflexão pela aparência das coisas, mas ajude a cada um conforme a sua capacidade e o que for justo. E se eles sofrerem perdas em coisas indiferentes, não imagine que isso seja um dano, pois esse é um mau hábito. Como o velho que, ao partir, pediu de volta o pião do menino que criava, lembrando que era só um pião, faça você o mesmo neste caso. Quando você está ali gritando na tribuna, esqueceu, homem, o que essas coisas são? "Sim, mas elas são objeto de grande interesse para essa gente." E você também vai se tornar tolo por causa delas? "Eu já fui um homem afortunado, e perdi isso, não sei como." Mas afortunado quer dizer aquele que atribuiu a si mesmo uma boa sorte; e boa sorte é boa disposição da alma, bons impulsos, boas ações.
A anedota do velho e do pião ilustra como tratar as coisas externas: dê valor a elas enquanto cumprem sua função, mas lembre-se de que são só "piões". A "tribuna" (rostra) era o local público de discursos em Roma. "Coisas indiferentes" são as que não tocam o bem moral. O fecho redefine "afortunado": a sorte boa não vem de fora, mas da boa disposição da própria alma.