Ética a Nicômaco - Livro X 8

O prazer reexaminado e a felicidade como contemplação: por que a vida contemplativa é a mais elevada

Por que a vida contemplativa é a felicidade mais perfeita

A vida guiada pelo outro tipo de virtude, a virtude moral, é feliz de modo secundário, porque as atividades que ela envolve combinam com a nossa condição humana. Os atos justos, corajosos e os outros atos virtuosos nós os praticamos uns em relação aos outros, cumprindo nossos deveres em contratos, serviços, toda sorte de ações e diante das paixões. Todos eles parecem tipicamente humanos.
Aristóteles está montando uma hierarquia. No capítulo anterior ele disse que a felicidade mais alta é a vida contemplativa (theoria), o uso puro do intelecto. Agora ele diz que a vida da virtude moral (ser justo, corajoso, generoso) também é feliz, mas num grau secundário, abaixo da contemplação.A virtude moral é o caráter excelente que se exerce na convivência: agir certo com os outros nos negócios, nos compromissos e diante das emoções. Por depender de outras pessoas e de situações, ela é mais ligada à nossa condição humana e por isso é menos divina que a pura contemplação.
Alguns desses atos até parecem nascer do corpo, e a virtude de caráter está ligada de muitas maneiras às paixões. A prudência também está conectada à virtude moral, e a virtude moral à prudência, já que os princípios da prudência seguem as virtudes morais, e o acerto no agir moral segue a prudência.
Prudência (phronesis) é a sabedoria prática, o saber agir bem em cada situação concreta. Aristóteles diz que ela e a virtude moral andam juntas: você não consegue agir bem de fato sem saber discernir o que é certo na situação, e esse discernimento só vira ação reta através do bom caráter.
Por estarem ligadas às paixões, as virtudes morais pertencem à nossa natureza composta de corpo e alma, e as virtudes dessa natureza composta são humanas. Logo, também são humanas a vida e a felicidade que correspondem a elas. Já a excelência do intelecto é algo à parte. Basta dizer isso a respeito dela, pois descrevê-la com precisão seria uma tarefa maior do que o nosso propósito exige.
Natureza composta significa o ser humano como união de corpo e alma. A virtude moral mexe com as paixões, que têm raiz no corpo, então ela pertence a essa parte composta e mortal, sendo por isso plenamente humana.Já o intelecto (a parte que pura contempla) é tratado como algo à parte, quase divino. Aristóteles diz que não vai aprofundar essa excelência aqui, porque descrevê-la a fundo fugiria do objetivo do livro.
Essa excelência do intelecto parece precisar de pouquíssimos recursos externos, ou de menos do que precisa a virtude moral. Admita que ambas precisam do necessário para viver, e na mesma medida, mesmo que o trabalho do homem público lide mais com o corpo e coisas desse tipo, pois aí a diferença é pequena. Mas no que cada uma precisa para exercer suas atividades, a diferença é grande.
O homem generoso vai precisar de dinheiro para praticar seus atos de generosidade, e o homem justo também vai precisar dele para retribuir serviços (afinal, as intenções são difíceis de enxergar, e até pessoas que não são justas fingem querer agir com justiça). O corajoso vai precisar de poder, se quiser realizar qualquer um dos atos que correspondem à sua virtude, e o temperante vai precisar de oportunidade. De que outro modo ele, ou qualquer um dos outros, seria reconhecido como virtuoso?
Aqui ele mostra como a virtude moral depende de coisas externas para se realizar. O generoso precisa de dinheiro para dar, o corajoso precisa de poder ou de uma situação de perigo, o temperante precisa de uma ocasião de tentação. Sem esses recursos e ocasiões, a virtude moral nem consegue aparecer nem ser reconhecida.
Discute-se também se o que mais importa para a virtude é a intenção ou o ato, supondo-se que ela envolva os dois. É claro que a virtude completa envolve ambos. Mas para os atos muitas coisas são necessárias, e quanto maiores e mais nobres são os atos, mais coisas eles exigem. Já quem está contemplando a verdade não precisa de nada disso para exercer sua atividade. Aliás, pode-se dizer que tais coisas são até obstáculos, pelo menos para a contemplação. Mas como ele é um ser humano e vive entre outras pessoas, escolhe praticar atos virtuosos, e por isso vai precisar desses recursos para viver uma vida humana.
A questão era antiga na filosofia grega: a virtude está na boa intenção interior ou no ato realizado? Aristóteles responde que a virtude completa exige os dois, intenção e ato.O ponto central do capítulo aparece aqui: o filósofo que contempla a verdade não precisa de recursos externos para fazer isso, e essas coisas podem até atrapalhar. É essa quase independência das condições externas que torna a contemplação a atividade mais autossuficiente, e por isso a mais feliz.
Que a felicidade perfeita é uma atividade contemplativa fica claro também pela seguinte consideração. Supomos que os deuses são, acima de todos os outros seres, abençoados e felizes. Mas que tipo de ações devemos atribuir a eles? Atos de justiça? Não pareceriam absurdos os deuses se fizessem contratos, devolvessem depósitos e coisas assim?
Este é um argumento por analogia com os deuses. Aristóteles raciocina: o que de mais feliz existe são os deuses, então a atividade mais feliz deve ser a que mais se parece com a deles. Daí ele vai eliminando, uma a uma, as virtudes morais como candidatas a atividade divina, mostrando que nenhuma combina com seres perfeitos.
Atos de um homem corajoso, então, enfrentando perigos e correndo riscos porque é nobre fazê-lo? Ou atos de generosidade? A quem dariam? Seria estranho que eles realmente tivessem dinheiro ou algo do gênero. E quais seriam seus atos de temperança? Esse elogio não é sem sentido, já que eles não têm apetites ruins?
A ironia é o método aqui. Seria ridículo imaginar deuses fechando contratos, encarando perigos por coragem ou resistindo a maus apetites, já que seres perfeitos não têm fraquezas a vencer nem carências a suprir. Isso prepara a conclusão de que a única atividade digna dos deuses é a contemplação.
Se passássemos por todos os tipos de ação virtuosa, as circunstâncias de cada ato seriam triviais e indignas dos deuses. Ainda assim, todos supõem que eles vivem e, portanto, que estão em atividade, pois não podemos imaginá-los dormindo como Endimião. Ora, se você tira de um ser vivo a ação, e mais ainda a produção de coisas, o que resta além da contemplação?
Endimião era um personagem da mitologia grega, um jovem pastor a quem Zeus concedeu sono eterno, ficando para sempre adormecido e jovem. Aristóteles o usa como imagem do oposto da vida ativa: ninguém imagina os deuses simplesmente dormindo. Se eles vivem e agem, e não fabricam coisas nem fazem atos morais humanos, resta apenas a contemplação.
Portanto, a atividade de Deus, que supera todas as outras em bem-aventurança, deve ser contemplativa. E entre as atividades humanas, logo, a que é mais parecida com essa deve ser a que mais tem a natureza da felicidade.
Esta é a conclusão do argumento por analogia. Sendo a contemplação a única atividade que cabe a Deus, a atividade humana mais próxima da divina, ou seja, o pensamento contemplativo, é a que mais merece o nome de felicidade.
Isso também se mostra pelo fato de que os outros animais não têm parte na felicidade, por estarem completamente privados dessa atividade. Pois enquanto a vida inteira dos deuses é abençoada, e a dos homens também na medida em que possuem alguma semelhança com essa atividade, nenhum dos outros animais é feliz, já que de modo algum participam da contemplação.
A felicidade se estende, então, exatamente até onde se estende a contemplação. E aqueles a quem a contemplação pertence mais plenamente são mais verdadeiramente felizes, não por acaso, mas em virtude da própria contemplação, pois ela é em si mesma valiosa. A felicidade, portanto, deve ser alguma forma de contemplação.
Aristóteles defende uma proporção direta: quanto mais alguém contempla, mais feliz é, e isso não por um efeito colateral, mas porque a própria contemplação tem valor em si mesma. É um dos pontos mais fortes da defesa da vida intelectual como a mais alta.
Mas, sendo um ser humano, a pessoa vai precisar também de prosperidade externa, pois a nossa natureza não é autossuficiente para a contemplação. O nosso corpo precisa estar saudável e precisa ter alimento e outros cuidados. Ainda assim, não devemos pensar que quem vai ser feliz precisará de muitas coisas ou de grandes coisas só porque não consegue ser supremamente feliz sem os bens externos.
Autossuficiência (autarkeia) é a capacidade de bastar a si mesmo. Aristóteles é realista: mesmo o contemplador é um ser humano com corpo, então precisa de saúde, comida e cuidados básicos. A contemplação é a atividade mais autossuficiente que existe, mas não é totalmente independente das condições materiais.
Afinal, a autossuficiência e a ação não exigem excesso, e podemos praticar atos nobres sem governar a terra e o mar, pois mesmo com recursos moderados é possível agir virtuosamente. Isso é bastante claro, pois as pessoas comuns parecem praticar atos dignos não menos que os poderosos, e talvez até mais. Basta termos esse tanto de recursos, pois a vida de quem age conforme a virtude será feliz.
O ponto é que a virtude e a felicidade não dependem de riqueza ou poder enormes. Recursos moderados bastam. Ele observa até que pessoas comuns muitas vezes agem com mais nobreza que os poderosos, desfazendo a ideia de que felicidade exige grandeza material.
Sólon também talvez descrevesse bem o homem feliz quando o pintou como alguém moderadamente provido de bens externos, mas que havia realizado (no entender de Sólon) os atos mais nobres e vivido com temperança, pois é possível, com posses apenas moderadas, fazer o que se deve. Anaxágoras também parece ter suposto que o homem feliz não é rico nem poderoso, quando disse que não se surpreenderia se o homem feliz parecesse à maioria uma pessoa estranha, pois as pessoas julgam pelas aparências externas, já que é só isso que percebem.
Sólon foi um legislador e poeta ateniense do século VI a.C., um dos sete sábios da Grécia, famoso por suas reformas e por dizer que ninguém deve ser chamado de feliz antes de morrer. Anaxágoras foi um filósofo do século V a.C. que pôs o Intelecto (nous) como princípio ordenador do universo. Aristóteles cita os dois como autoridades que concordam que a felicidade não está na riqueza nem no poder.
As opiniões dos sábios, então, parecem estar em harmonia com os nossos argumentos. Mas, embora coisas desse tipo tenham algum poder de convencer, a verdade nos assuntos práticos se discerne a partir dos fatos da vida, pois eles são o fator decisivo. Devemos, portanto, examinar o que já dissemos, submetendo-o ao teste dos fatos da vida. Se estiver em harmonia com os fatos, devemos aceitá-lo, mas se chocar com eles, devemos tratá-lo como mera teoria.
Aqui aparece um princípio do método de Aristóteles: argumentos teóricos têm algum peso, mas o teste final é a vida concreta, os fatos da experiência. Uma teoria ética que bate com a realidade vivida deve ser aceita, a que se choca com ela é só especulação vazia.
Ora, quem exercita a sua razão e a cultiva parece estar tanto no melhor estado de espírito quanto ser o mais querido pelos deuses. Pois se os deuses têm algum cuidado com os assuntos humanos, como se acredita que têm, seria razoável que se deleitassem com aquilo que é melhor e mais próximo deles (ou seja, a razão) e que recompensassem aqueles que mais amam e honram essa razão, por cuidarem do que lhes é caro e por agirem de modo certo e nobre.
Aristóteles sugere que, se os deuses se importam com os humanos, vão favorecer quem cultiva a razão, porque a razão é o que há de mais parecido com eles. Não é uma afirmação religiosa firme, e sim um argumento provável a favor de que a vida do pensamento é a mais abençoada.
E que todos esses atributos pertencem acima de tudo ao filósofo é evidente. Ele, portanto, é o mais querido pelos deuses. E quem é isso será também, presumivelmente, o mais feliz. De modo que, por essa razão também, o filósofo será, mais do que qualquer outro, feliz.
A conclusão amarra tudo: o filósofo, por exercer ao máximo a razão e a contemplação, é o ser humano mais próximo do divino e, portanto, o mais feliz de todos. Esse é o ápice da ética de Aristóteles, a vida do pensamento como a forma mais plena de realização humana.