Ética a Nicômaco - Livro X 7

O prazer reexaminado e a felicidade como contemplação: por que a vida contemplativa é a mais elevada

A contemplação é a felicidade perfeita

Se a felicidade é a atividade de acordo com a virtude, faz sentido que ela seja de acordo com a virtude mais alta, e essa será a virtude da melhor parte que existe em nós. Seja a razão, seja outra coisa, esse elemento é o que consideramos nosso guia e governante natural, aquele que pensa as coisas nobres e divinas. Quer ele próprio seja divino, quer seja apenas o mais divino que há em nós, a sua atividade de acordo com a virtude que lhe é própria será a felicidade perfeita. Já dissemos que essa atividade é a contemplação.
Aristóteles encadeia tudo o que veio antes na obra: se a felicidade (eudaimonia, a vida plena e realizada) é a atividade da melhor virtude, e a melhor parte de nós é a razão, então a vida mais feliz é a vida da razão em funcionamento.A palavra que ele usa para essa atividade da razão é contemplação (theoria): o ato de pensar, conhecer e entender a verdade pelo gosto de entendê-la, não para resolver um problema prático.
Isso parece concordar tanto com o que afirmamos antes quanto com a verdade. Primeiro, essa atividade é a melhor, pois não só a razão é a melhor parte que há em nós, como também aquilo que a razão conhece é o melhor que se pode conhecer. Segundo, ela é a mais contínua, pois conseguimos contemplar a verdade de modo mais constante do que fazer qualquer outra coisa. Achamos ainda que a felicidade tem prazer misturado a ela, e todos reconhecem que a atividade da sabedoria filosófica é a mais prazerosa entre as atividades virtuosas. De qualquer modo, a busca dessa sabedoria parece oferecer prazeres admiráveis pela pureza e pela duração, e é de esperar que quem já sabe passe o tempo de forma mais prazerosa do que quem ainda investiga.
Ele lista os critérios da boa vida que já tinha estabelecido (ser a melhor, durar mais, dar prazer) e mostra que a contemplação cumpre todos. O argumento é cumulativo: cada vantagem soma para a mesma conclusão.Sabedoria filosófica aqui traduz sophia, a sabedoria teórica, o saber sobre as verdades mais altas e permanentes, diferente do saber agir bem no dia a dia, que ele chama de prudência.
E a autossuficiência de que se fala deve pertencer acima de tudo à atividade contemplativa. O filósofo, assim como o homem justo ou quem possua qualquer outra virtude, precisa do necessário para viver. Mas, mesmo bem providos dessas coisas, o homem justo precisa de pessoas para quem e com quem agir com justiça, e o mesmo vale para o homem temperante, o corajoso e cada um dos demais. Já o filósofo consegue contemplar a verdade mesmo sozinho, e quanto mais sábio ele é, melhor o faz. Talvez o faça melhor se tiver colegas de trabalho, mas ainda assim ele é o mais autossuficiente. E só essa atividade parece ser amada por si mesma, pois dela nada resulta além da própria contemplação, enquanto das atividades práticas obtemos algum ganho para além da ação em si.
Autossuficiência significa precisar do mínimo possível de fora para realizar a atividade. O ponto é que o homem justo ou corajoso precisa de outras pessoas e de situações para exercer sua virtude, mas o pensador, sozinho, ainda consegue pensar.Ações práticas sempre miram um resultado externo (justiça feita, batalha vencida); a contemplação não produz nada além de si mesma, e por isso, diz Aristóteles, é a única amada inteiramente por si.
Pensa-se também que a felicidade depende do lazer, pois nos ocupamos para depois ter descanso, e fazemos guerra para depois viver em paz. Ora, a atividade das virtudes práticas se mostra nos assuntos da política ou da guerra, e as ações ligadas a isso parecem não deixar lazer. As ações guerreiras não deixam nenhum, pois ninguém escolhe estar em guerra, nem provoca guerra só para guerrear. Quem fizesse inimigos dos próprios amigos para causar batalha e matança pareceria um completo assassino. Mas a ação do estadista também não deixa lazer, e além da própria atividade política ela busca o poder e as honras, ou ao menos a felicidade, para ele e para os concidadãos, uma felicidade diferente da ação política e claramente buscada como algo distinto dela.
Lazer aqui não é preguiça, e sim o tempo livre das urgências, dedicado a atividades que valem por si. Para os gregos, o trabalho e a guerra existiam justamente para garantir esse tempo livre.Estadista é quem governa a cidade, o político no sentido grego. Aristóteles argumenta que mesmo a nobre vida pública é cansativa e busca algo além de si (poder, honra), logo não é o fim último.
Portanto, se entre as ações virtuosas as ações políticas e militares se destacam pela nobreza e pela grandeza, e ainda assim não deixam lazer, visam a um fim externo e não são desejáveis por si mesmas, enquanto a atividade da razão, que é a contemplação, parece superior em valor sério, não visa a nenhum fim além de si mesma, tem o prazer que lhe é próprio (e esse prazer aumenta a atividade), e reúne a autossuficiência, o lazer, a ausência de fadiga (até onde isso é possível para o ser humano) e todos os demais traços atribuídos ao homem supremamente feliz, segue-se que essa será a felicidade completa do ser humano, desde que lhe seja concedido um tempo de vida completo, pois nenhum dos traços da felicidade pode ser incompleto.
Este é o verso que fecha o argumento: ele compara a vida política e militar com a vida contemplativa item por item e conclui que só a contemplação reúne todos os traços da felicidade completa, sem visar nada fora de si.A ressalva sobre o tempo de vida completo retoma uma ideia anterior da obra: a felicidade não é um instante, mas algo que se mede ao longo de uma vida inteira.
Mas uma vida assim seria alta demais para o ser humano. Pois ele não viverá desse modo enquanto homem, e sim na medida em que há algo divino presente nele. E quanto esse elemento é superior à nossa natureza composta, tanto a sua atividade é superior à atividade da outra espécie de virtude. Se a razão é divina em comparação com o homem, então a vida segundo a razão é divina em comparação com a vida humana. Não devemos seguir os que aconselham que, sendo humanos, pensemos só em coisas humanas, e que, sendo mortais, pensemos só em coisas mortais. Devemos, na medida do possível, nos tornar imortais e fazer todo esforço para viver de acordo com a melhor parte que há em nós. Pois, mesmo que ela seja pequena em volume, em poder e em valor supera de longe tudo o mais.
Aqui surge a tensão central do capítulo: essa vida é alta demais para a parte só humana de nós, e só é possível na medida em que há algo divino dentro de nós, ou seja, a razão.Tornar-se imortal não é vencer a morte, e sim viver o máximo possível na atividade mais elevada, aquela que nos aproxima do modo de ser divino. É uma exortação a não se contentar com horizontes pequenos.
E essa parte parece ser o próprio ser humano, já que é a parte dominante e melhor dele. Seria estranho, então, escolher não a vida do seu verdadeiro eu, mas a de outra coisa. E o que dissemos antes se aplica aqui: aquilo que é próprio de cada coisa é por natureza o melhor e o mais prazeroso para ela. Para o ser humano, portanto, a vida segundo a razão é a melhor e a mais prazerosa, pois a razão é, mais do que qualquer outra coisa, o próprio ser humano. Logo, essa vida é também a mais feliz.
Aristóteles identifica a pessoa com a sua razão: o verdadeiro eu de alguém é a parte que pensa e decide, não os apetites ou as circunstâncias. Por isso viver pela razão é viver a sua própria vida no sentido mais pleno.A conclusão amarra o livro inteiro: o que é próprio de cada coisa é o melhor para ela, a razão é o que há de mais próprio no ser humano, logo a vida da razão é a mais feliz que existe.