Ética a Nicômaco - Livro X 9

O prazer reexaminado e a felicidade como contemplação: por que a vida contemplativa é a mais elevada

Da ética à política: por que conhecer a virtude não basta, e por que precisamos de leis

Se já tratamos de forma suficiente, ao menos em linhas gerais, desses assuntos e das virtudes, e também da amizade e do prazer, devemos supor que nosso plano chegou ao fim? Na verdade, como diz o ditado, onde há coisas a fazer, o objetivo não é examinar e reconhecer cada uma delas, mas sim realizá-las. No caso da virtude, então, não basta saber: precisamos tentar tê-la e usá-la, ou tentar qualquer outro caminho que exista para nos tornarmos bons.
Aqui começa o fechamento da obra inteira e a ponte para a Política, o tratado seguinte de Aristóteles. A ideia central: filosofia moral não é só teoria. Saber o que é a virtude não torna ninguém virtuoso; é preciso praticar até virar parte de quem você é.O 'ditado' que ele cita é um lugar comum grego: em assuntos práticos, o que conta é o resultado da ação, não apenas o conhecimento sobre ela.
Ora, se os argumentos bastassem por si mesmos para tornar bons os homens, eles mereceriam, como diz Teógnis, recompensas muito grandes, e tais recompensas deveriam ter sido oferecidas. Mas na prática, embora pareçam capazes de incentivar e estimular os jovens de espírito nobre, e de deixar um caráter bem formado, que ama de verdade o que é belo e elevado, pronto para ser tomado pela virtude, os argumentos não conseguem levar a maioria das pessoas à nobreza e à bondade.
Teógnis foi um poeta grego do século 6 a.C., conhecido por versos de conselho moral. Aristóteles o cita para reforçar que, se bastasse o bom discurso para formar gente boa, os mestres da palavra mereceriam prêmios enormes. Mas não basta.O argumento de fundo: a razão e a persuasão funcionam com quem já tem um caráter bem formado, e fracassam com a maioria, que ainda não foi educada a amar o que é bom.
Pois essas pessoas não obedecem por natureza ao senso de vergonha, e sim apenas ao medo. Elas não se abstêm de atos ruins por achá-los baixos, mas por temer o castigo. Vivendo guiadas pela paixão, perseguem os próprios prazeres e os meios de obtê-los, e fogem das dores correspondentes, e não têm sequer ideia do que é belo e verdadeiramente agradável, já que nunca o experimentaram.
Aristóteles distingue dois motores do comportamento: o senso de vergonha (agir bem porque você considera errado o ato em si) e o medo (agir bem só para escapar do castigo). Quem se move só pelo medo nunca chegou a gostar do bem.'Viver guiado pela paixão' significa ser arrastado pelos impulsos e desejos imediatos, sem que a razão comande. Para Aristóteles, quem nunca provou o prazer mais elevado nem imagina que ele exista.
Que argumento conseguiria refazer essas pessoas? É difícil, se não impossível, remover por meio de argumentos os traços que há muito tempo se incorporaram ao caráter. Talvez devamos nos contentar se, estando presentes todas as influências que costumam nos tornar bons, conseguirmos ao menos uma pequena dose de virtude.
O ponto é pessimista e realista: hábitos de caráter formados ao longo de anos quase não se desfazem por meio de um bom argumento. Por isso a educação tem que começar cedo e moldar o hábito, não apenas informar a mente depois.
Há quem pense que nos tornamos bons por natureza, outros que é pelo hábito, outros que é pelo ensino. A parte da natureza, claramente, não depende de nós: ela está presente, por algumas causas divinas, naqueles que são de fato afortunados. Já o argumento e o ensino, podemos suspeitar, não têm força sobre todos os homens. A alma do aluno precisa antes ter sido cultivada por meio de hábitos, para sentir alegria no que é nobre e aversão ao que é vil, como a terra que vai nutrir a semente.
Aristóteles apresenta as três teorias gregas sobre como alguém se torna bom: por natureza (já nasce assim), por hábito (pela prática repetida) ou por ensino (aprendendo). Ele vai defender que o hábito é a base que torna o ensino possível.A imagem da 'terra que vai nutrir a semente' é a tese pedagógica dele: o ensino só germina numa alma já preparada pelo hábito a sentir prazer no que é nobre e repulsa pelo que é vil.
Pois quem vive conforme a paixão manda não vai ouvir o argumento que o demove, nem o entenderá se o ouvir. E como convencer alguém nesse estado a mudar de vida? De modo geral, a paixão parece ceder não ao argumento, mas à força. O caráter, então, já precisa estar ali de algum modo, com uma afinidade pela virtude, amando o que é nobre e odiando o que é vil.
A frase 'a paixão cede não ao argumento, mas à força' resume por que Aristóteles vai concluir que a sociedade precisa de leis: com quem é dominado pelo impulso, a conversa não funciona, só a coerção da lei.
Mas é difícil receber, desde a juventude, uma formação correta para a virtude se a pessoa não foi criada sob boas leis. Pois viver com temperança e resistência não é agradável para a maioria, sobretudo quando são jovens. Por isso a criação e as ocupações deles devem ser fixadas por lei, pois deixam de ser penosas quando se tornam um costume.
'Temperança' aqui é o autocontrole diante dos prazeres do corpo, e 'resistência' é a disposição de suportar o esforço e a privação. Aristóteles observa que esse modo de viver não agrada ao jovem comum, e por isso precisa ser imposto por lei até virar costume.
Mas com certeza não basta que, quando jovens, recebam a criação e o cuidado certos. Já que precisam, mesmo depois de adultos, praticar e se habituar a essas coisas, vamos precisar de leis também para isso, e, de modo geral, para cobrir a vida inteira. Pois a maioria das pessoas obedece à necessidade mais do que ao argumento, e ao castigo mais do que ao senso do que é nobre.
É por isso que alguns pensam que os legisladores deveriam estimular os homens à virtude e impulsioná-los pelo apelo ao que é nobre, supondo que aqueles já bem encaminhados pela formação de hábitos darão atenção a tais influências. E pensam que castigos e penas devem ser impostos aos que desobedecem e são de natureza inferior, enquanto os incuravelmente maus devem ser totalmente banidos.
Legislador é quem cria as leis de uma cidade. Aristóteles está esboçando a função da lei na educação moral: incentivar pelo apelo ao nobre os que já têm bons hábitos, e conter pelo castigo os que não respondem ao apelo.A ideia de banir 'os incuravelmente maus' reflete a dureza da política grega; para ele, alguns caracteres já estão tão corrompidos que não há reforma possível.
Um homem bom, pensam eles, por viver com a mente fixa no que é nobre, vai se submeter ao argumento, enquanto um homem mau, cujo desejo é o prazer, é corrigido pela dor, como um animal de carga. É também por isso que dizem que as dores aplicadas devem ser as mais opostas aos prazeres que esses homens amam.
Seja como for, se (como dissemos) o homem que deve se tornar bom precisa ser bem treinado e habituado, e em seguida passar o tempo em ocupações dignas, e não praticar atos ruins nem de bom grado nem contra a vontade, e se isso pode ser alcançado quando os homens vivem segundo uma espécie de razão e de ordem correta, desde que essa tenha força, sendo assim, a ordem do pai não tem a força exigida nem o poder de obrigar (nem em geral a ordem de um homem só, a menos que seja rei ou algo semelhante). A lei, sim, tem poder de obrigar, e ao mesmo tempo é uma regra que procede de uma espécie de sabedoria prática e de razão.
Verso denso. O argumento: nem a autoridade do pai nem a de um homem qualquer tem força para obrigar (só a de um rei, talvez). Só a lei combina duas coisas: poder de obrigar e ser, ao mesmo tempo, uma regra que nasce da sabedoria prática (phronesis), o saber agir bem nas situações concretas.É a justificativa central do capítulo para a passagem da ética à política: a formação do caráter, que parecia assunto privado, depende de boas leis públicas.
E embora as pessoas odeiem os homens que se opõem aos seus impulsos, mesmo quando se opõem com razão, a lei, ao determinar o que é bom, não é odiosa.
A vantagem da lei sobre a ordem de uma pessoa: quando um indivíduo nos contraria, mesmo com razão, nós o odiamos; a lei, sendo impessoal, impõe o bem sem provocar essa rejeição pessoal.
Só no Estado espartano, ou quase só nele, o legislador parece ter dado atenção às questões da criação e das ocupações. Na maioria dos Estados, esses assuntos foram negligenciados, e cada um vive como quer, ao modo dos ciclopes, ditando a lei à própria mulher e aos próprios filhos.
Esparta (o Estado dos lacedemônios) era citada pelos gregos como o único Estado que organizava por lei a educação dos cidadãos desde a infância. Aristóteles a elogia nesse ponto específico, sem endossar todo o regime espartano.A referência aos ciclopes vem da Odisseia de Homero: criaturas que vivem isoladas, cada uma ditando a lei só dentro da própria família, sem comunidade nem lei comum. É a imagem do oposto de uma cidade bem ordenada.
Ora, o melhor seria que houvesse um cuidado público e adequado com essas coisas. Mas se a comunidade as negligencia, parece justo que cada um ajude os próprios filhos e amigos rumo à virtude, e que tenha o poder de fazê-lo, ou pelo menos a vontade.
Do que foi dito, parece que ele consegue fazer isso melhor se tornar a si mesmo capaz de legislar. Pois o controle público claramente se efetua por leis, e o bom controle, por boas leis. Que sejam escritas ou não escritas parece não fazer diferença, nem que sejam leis voltadas à educação de indivíduos ou de grupos, assim como não faz diferença no caso da música, da ginástica e de outras atividades do tipo.
Aqui Aristóteles tira a conclusão prática: para educar bem os filhos, vale aprender a arte de legislar, porque o bom controle se faz por boas leis. Ele compara com música e ginástica para mostrar que toda formação eficaz segue um saber geral.
Pois assim como nas cidades têm força as leis e os tipos de caráter predominantes, nos lares têm força as ordens e os hábitos do pai, e estes têm força ainda maior por causa do laço de sangue e dos benefícios que ele concede, pois os filhos começam com um afeto natural e uma disposição a obedecer.
Além disso, a educação privada tem uma vantagem sobre a pública, como tem o tratamento médico particular. Pois embora, em geral, o repouso e a abstinência de comida sejam bons para quem está com febre, para um doente específico podem não ser. E um treinador de boxe certamente não prescreve o mesmo estilo de luta a todos os seus alunos. Parece, então, que o detalhe é trabalhado com mais precisão quando o controle é particular, pois cada um tem mais chance de receber o que serve ao seu caso.
A analogia médica: assim como o médico ajusta o tratamento a cada doente em vez de aplicar a mesma regra a todos, a educação particular pode ser mais precisa que a pública, porque atende ao caso de cada um. Mesmo assim, Aristóteles vai insistir que o educador ainda precisa do conhecimento universal.
Mas os detalhes podem ser mais bem cuidados, um por um, por um médico, um instrutor de ginástica ou qualquer outro que tenha o conhecimento geral do que é bom para todos ou para pessoas de um certo tipo (pois as ciências, dizem, tratam, e de fato tratam, daquilo que é universal). Não que algum detalhe específico não possa, talvez, ser bem cuidado por alguém sem formação técnica, se ele estudou com exatidão, à luz da experiência, o que acontece em cada caso, assim como há pessoas que parecem ser os melhores médicos de si mesmas, embora não pudessem ajudar mais ninguém.
Aristóteles defende que a ciência trata do universal, do que vale para todos os casos, e não do detalhe isolado. A experiência sozinha pode acertar num caso específico (como quem é bom médico de si mesmo), mas sem o saber geral não consegue ajudar os outros.
Mesmo assim, talvez se concorde que, se um homem deseja de fato dominar uma arte ou ciência, ele precisa ir ao universal e conhecê-lo o melhor possível, pois, como dissemos, é com isso que as ciências se ocupam.
E sem dúvida quem quer tornar os homens, sejam muitos ou poucos, melhores pelo seu cuidado precisa tentar se tornar capaz de legislar, se é por meio das leis que podemos nos tornar bons. Pois colocar uma pessoa qualquer, qualquer uma que nos seja apresentada, na condição correta não é tarefa para o primeiro que aparece. Se alguém consegue fazê-lo, é o homem que sabe, tal como na medicina e em todos os outros assuntos que dão espaço ao cuidado e à prudência.
O fecho do raciocínio: se é pelas leis que nos tornamos bons, então quem quer melhorar as pessoas precisa aprender a legislar. E isso não é para qualquer um, e sim para quem domina o assunto, como na medicina. Aqui ele liga de novo legislação e prudência (phronesis), o saber prático de agir bem.
Não devemos, então, examinar a seguir de onde ou como se pode aprender a legislar? Seria, como em todos os outros casos, com os estadistas? Sem dúvida isso era tido como parte da arte de governar. Ou existe uma diferença evidente entre a arte de governar e as outras ciências e artes?
Nas outras, as mesmas pessoas que se oferecem para ensinar as artes também as praticam, por exemplo os médicos ou os pintores. Mas, embora os sofistas afirmem que ensinam a política, ela não é praticada por nenhum deles, e sim pelos políticos, que parecem fazê-lo por uma certa habilidade e experiência mais do que por reflexão. Pois não se vê esses políticos escrevendo ou falando sobre tais assuntos (ainda que talvez fosse uma ocupação mais nobre do que compor discursos para os tribunais e a assembleia), nem se vê que tenham feito estadistas dos próprios filhos ou de algum outro amigo.
Sofistas eram professores ambulantes da Grécia que cobravam para ensinar retórica e o sucesso na vida pública; Aristóteles e Platão os criticavam por vender técnica de persuasão sem real conhecimento. O ponto dele: os sofistas dizem ensinar política, mas quem de fato a pratica são os políticos, e por experiência, não por teoria.
E seria de esperar que o fizessem, se pudessem, pois não há nada melhor do que essa habilidade que pudessem deixar às suas cidades, ou preferir ter para si mesmos, ou, portanto, para os que lhes são mais caros. Ainda assim, a experiência parece contribuir não pouco, senão eles não teriam se tornado políticos pela familiaridade com a política. Assim, parece que quem visa conhecer a arte da política precisa também de experiência.
Mas os sofistas que professam essa arte parecem estar muito longe de ensiná-la. Pois, dito de modo geral, eles nem sequer sabem que tipo de coisa ela é nem sobre que tipo de coisas trata. Senão não a teriam classificado como idêntica à retórica, ou até inferior a ela, nem teriam achado fácil legislar reunindo as leis que gozam de boa fama. Dizem que é possível selecionar as melhores leis, como se a própria seleção não exigisse inteligência e como se o juízo correto não fosse a maior das coisas, tal como nas questões de música.
A crítica central aos sofistas: eles reduzem a política à retórica (a arte de falar bem) e imaginam que legislar é só copiar as leis mais elogiadas. Para Aristóteles, selecionar e julgar leis exige inteligência e juízo treinado, que não se obtêm copiando.'Juízo correto' aqui é a capacidade de avaliar bem; ele a compara à do entendido em música, que distingue o que é bem feito do que não é.
Pois enquanto as pessoas experientes em qualquer campo julgam corretamente as obras nele produzidas, e entendem por que meios ou de que modo foram realizadas, e o que combina com o quê, os inexperientes devem se contentar se não deixarem de perceber se a obra foi bem ou mal feita, como acontece no caso da pintura.
Ora, as leis são, por assim dizer, as obras da arte política. Como, então, alguém poderia aprender com elas a ser legislador, ou julgar quais são as melhores? Nem mesmo os médicos parecem se formar pelo estudo de manuais. No entanto, as pessoas ao menos tentam expor não só os tratamentos, mas também como classes específicas de pessoas podem ser curadas e devem ser tratadas, distinguindo os vários tipos de constituição física. Mas, embora isso pareça útil aos experientes, para os inexperientes não tem valor.
A analogia final com os manuais de medicina: ler coletâneas de leis não forma um legislador, assim como ler livros de medicina não forma um médico. Sem a capacidade de julgar, formada pela experiência, os textos sozinhos não bastam.
Sendo assim, embora as coletâneas de leis, e também de constituições, possam ser úteis aos que sabem estudá-las e julgar o que é bom ou ruim e que normas servem a que circunstâncias, aqueles que percorrem tais coletâneas sem uma capacidade treinada não terão o juízo correto (a não ser como dom espontâneo da natureza), ainda que talvez se tornem mais inteligentes nesses assuntos.
Ora, nossos antecessores deixaram para nós o tema da legislação sem ter sido examinado. Talvez seja melhor, então, que nós mesmos o estudemos, e que estudemos de modo geral a questão da constituição, a fim de completar, na medida do possível, nossa filosofia da natureza humana.
'Constituição' aqui traduz a palavra grega politeia: a forma de organização de um Estado, quem governa e como. Aristóteles anuncia que vai estudar esse tema para 'completar a filosofia da natureza humana', ou seja, a ética desemboca na política.Essa frase é literalmente o anúncio da Política, a obra seguinte. O leitor antigo entendia a Ética e a Política como duas partes de um mesmo projeto.
Primeiro, então, se algo de bom foi dito em detalhe pelos pensadores anteriores, tentemos revê-lo. Depois, à luz das constituições que reunimos, estudemos que tipos de influência preservam e destroem os Estados, e que tipos preservam ou destroem cada espécie de constituição, e a que causas se deve o fato de uns serem bem administrados e outros mal administrados.
Quando essas coisas tiverem sido estudadas, talvez tenhamos mais chance de enxergar, com uma visão abrangente, qual constituição é a melhor, como cada uma deve ser ordenada, e que leis e costumes deve adotar para ficar no seu melhor. Comecemos, pois, nossa discussão.
O capítulo, e com ele toda a Ética a Nicômaco, termina com um programa de pesquisa: comparar constituições reais, entender o que preserva ou arruína cada Estado, e descobrir qual é a melhor. 'Comecemos nossa discussão' é a deixa que abre a Política.