Ética a Nicômaco - Livro X 6

O prazer reexaminado e a felicidade como contemplação: por que a vida contemplativa é a mais elevada

A felicidade é atividade, não divertimento

Já falamos das virtudes, das formas de amizade e dos tipos de prazer. O que falta é discutir, em linhas gerais, o que é a felicidade, já que afirmamos ser ela o fim da natureza humana. A discussão será mais breve se primeiro resumirmos o que já dissemos.
Dissemos, então, que a felicidade não é uma simples disposição de caráter. Se fosse, poderia pertencer a alguém que passasse a vida inteira dormindo, vivendo como uma planta, ou a alguém que sofresse as maiores desgraças.
Aristóteles retoma uma distinção feita antes. Uma disposição de caráter (hexis) é uma tendência estável de ser de certo jeito, algo que você tem mesmo enquanto dorme ou enquanto sofre. A felicidade não pode ser isso, senão até quem passa a vida dormindo, sem fazer nada, seria feliz. O ponto prepara a tese central do capítulo: felicidade é algo que se exerce, não apenas se tem.
Se essas consequências são inaceitáveis, e devemos antes classificar a felicidade como uma atividade, como já dissemos, e se algumas atividades são necessárias e desejáveis por causa de outra coisa, enquanto outras são desejáveis em si mesmas, então é evidente que a felicidade deve estar entre as desejáveis em si mesmas, não entre as desejáveis por causa de outra coisa. Pois à felicidade não falta nada: ela é autossuficiente.
Aqui está o coração do argumento. Atividade (energeia) é o ato em exercício, a coisa em pleno funcionamento, não uma mera capacidade adormecida. Aristóteles separa o que se busca como meio para outra coisa (estudar para passar na prova) do que se busca por si mesmo. A felicidade é fim último: nada falta a ela, ela é autossuficiente (basta-se a si mesma), então tem que estar do lado das coisas desejadas por elas mesmas.
Ora, são desejáveis em si mesmas aquelas atividades das quais nada se busca além da própria atividade. E é assim que se considera serem as ações virtuosas, pois praticar atos nobres e bons é algo desejável por si mesmo.
Os divertimentos prazerosos também são tidos como desse tipo, pois os escolhemos não em vista de outras coisas. Na verdade, eles nos prejudicam mais do que nos beneficiam, já que nos levam a descuidar do corpo e dos bens.
Aristóteles começa a testar um candidato a felicidade: a diversão prazerosa. Ele observa que a buscamos por si mesma, o que à primeira vista a aproximaria da felicidade. Mas já adianta o defeito: divertir-se em excesso prejudica corpo e bens, então não pode ser o fim da vida boa.
Mas a maioria das pessoas consideradas felizes se refugia nesses passatempos. Por isso, os que têm graça e esperteza nesses divertimentos são muito estimados nas cortes dos tiranos: eles se tornam companhias agradáveis nas distrações preferidas dos tiranos, e é desse tipo de homem que eles gostam.
A esperteza referida é a graça de bobo da corte, a habilidade de divertir. Aristóteles usa o exemplo dos tiranos para mostrar que a estima dada a quem entretém vem do poder, não do valor real da diversão. É um argumento sociológico: o prestígio do divertimento espelha o gosto de quem manda, não a verdade sobre a vida boa.
Pensa-se que essas coisas têm a ver com a felicidade porque os que estão no poder absoluto passam nelas seu tempo de lazer. Mas talvez essas pessoas não provem nada, pois a virtude e a razão, das quais brotam as boas atividades, não dependem de se ocupar uma posição de poder. E se essas pessoas, que nunca provaram o prazer puro e nobre, se refugiam nos prazeres do corpo, isso não é razão para considerar tais prazeres mais desejáveis. Afinal, também as crianças acham que o que elas mesmas valorizam é o melhor.
O argumento aqui é que o gosto dos poderosos não prova nada sobre o que é realmente bom. Virtude (excelência de caráter) e razão não vêm da posição de poder, e quem só conhece prazeres do corpo não é juiz confiável do que vale mais. A comparação com crianças prepara o critério do verso seguinte: o que parece bom depende de quem julga.
É de se esperar, então, que assim como coisas diferentes parecem valiosas para as crianças e para os adultos, também pareçam diferentes para os maus e para os bons. Ora, como temos afirmado muitas vezes, valiosas e prazerosas são aquelas coisas que assim o são para o homem bom. E para cada pessoa, a atividade que está de acordo com a sua própria disposição de caráter é a mais desejável. Portanto, para o homem bom, a mais desejável é a que está de acordo com a virtude.
Aqui aparece o critério de Aristóteles para o que é verdadeiramente bom e prazeroso: a medida é o homem bom, a pessoa de caráter formado. Assim como o adulto julga melhor que a criança, o homem virtuoso julga melhor que o vicioso. E como cada um aprecia a atividade que combina com seu caráter, para o homem bom a atividade mais desejável é a virtuosa.
A felicidade, portanto, não está no divertimento. Seria mesmo estranho que o fim fosse o divertimento, e que alguém se esforçasse e sofresse a vida inteira só para se divertir. Pois, em uma palavra, tudo o que escolhemos, escolhemos por causa de outra coisa, exceto a felicidade, que é um fim em si.
A conclusão do teste: a felicidade não está na diversão. Aristóteles aponta o absurdo de fazer da diversão o objetivo da vida, sofrendo a vida toda só para depois brincar. A diversão é sempre meio para outra coisa, enquanto a felicidade é o único fim que buscamos por si mesmo, e não em vista de mais nada.
Esforçar-se e trabalhar em vista do divertimento parece tolo e completamente infantil. Mas divertir-se para depois poder se esforçar, como diz Anacársis, parece certo, pois o divertimento é uma espécie de relaxamento, e precisamos de relaxamento porque não conseguimos trabalhar sem parar. O relaxamento, então, não é um fim, pois o buscamos em vista da atividade.
Anacársis foi um sábio cita (povo das estepes ao norte do mar Negro), citado pelos gregos como exemplo de homem simples e sensato vindo de fora. A frase atribuída a ele inverte a ordem certa: a gente se diverte para poder voltar ao trabalho, não trabalha para poder se divertir. O relaxamento é descanso a serviço da atividade séria, nunca o alvo final.
Considera-se que a vida feliz é virtuosa. Ora, uma vida virtuosa exige esforço e não consiste em divertimento. E dizemos que as coisas sérias são melhores do que as risíveis e ligadas ao divertimento, e que a atividade da melhor de duas coisas (sejam dois elementos do nosso ser, sejam dois homens) é a mais séria. Mas a atividade do que é melhor é, por isso mesmo, superior e tem mais a ver com a felicidade.
Aristóteles aplica um princípio geral: entre duas coisas, a atividade da melhor delas é a mais séria e a mais ligada à felicidade. Como a parte racional da alma é superior à parte ligada aos apetites, a atividade conforme a virtude vale mais do que o mero divertimento. A vida feliz exige esforço, não folga.
E qualquer pessoa, mesmo um escravo, pode gozar os prazeres do corpo tanto quanto o melhor dos homens. Mas ninguém atribui a um escravo uma parcela de felicidade, a não ser que lhe atribua também uma parcela de vida humana plena. Pois a felicidade não está nesses passatempos, mas, como já dissemos, nas atividades virtuosas.
O argumento final usa o escravo como caso-limite, dentro da mentalidade grega da época, em que o escravo era visto como sem participação plena na vida humana. O ponto lógico: prazeres do corpo qualquer um sente, até quem ninguém chamaria de feliz, logo a felicidade não pode estar neles. Ela está nas atividades virtuosas, que exigem caráter e razão.