Ética a Nicômaco - Livro X 3

O prazer reexaminado e a felicidade como contemplação: por que a vida contemplativa é a mais elevada

Refutando os argumentos de que o prazer não é um bem

Por outro lado, mesmo que o prazer não seja uma qualidade, não se segue daí que ele não seja um bem, pois as atividades da virtude também não são qualidades, e a felicidade tampouco é.
Aristóteles continua respondendo a quem defendia que o prazer não é um bem. O argumento adversário era: bem é uma qualidade, prazer não é uma qualidade, logo prazer não é um bem. Ele rebate com um contraexemplo: a felicidade e o agir virtuoso também não são qualidades, e ninguém diria que não são bens. Então o critério usado contra o prazer prova demais.
Eles dizem, no entanto, que o bem é algo determinado, enquanto o prazer é indeterminado, porque admite graus. Mas se eles julgam assim a partir da sensação de prazer, o mesmo valeria para a justiça e as demais virtudes, sobre as quais dizemos claramente que as pessoas de certo caráter as têm em maior ou menor grau e agem de acordo com elas em maior ou menor grau. Afinal, as pessoas podem ser mais ou menos justas ou corajosas, e também é possível agir com mais ou menos justiça ou temperança.
Aqui Aristóteles enfrenta a tese, ligada a Platão e seu discípulo Espeusipo, de que o bem é algo fixo e bem definido, enquanto o prazer seria indefinido por admitir o mais e o menos. A resposta dele: a justiça e a coragem também admitem o mais e o menos (uma pessoa pode ser mais ou menos justa), e nem por isso deixam de ser bens. Logo, admitir graus não exclui algo de ser um bem.
Mas se o juízo deles se baseia nos vários tipos de prazer, com certeza eles não estão apontando a causa verdadeira, já que de fato alguns prazeres são puros e outros são misturados.
Aristóteles aceita aqui a distinção entre prazeres puros e prazeres misturados. Prazer misturado é o que vem junto com alguma dor (como o alívio da fome, que pressupõe o sofrimento anterior); prazer puro é o que não tem dor nenhuma misturada. O ponto é que o adversário confunde a variação entre tipos diferentes de prazer com uma suposta imprecisão do prazer em si.
Além disso, assim como a saúde admite graus sem por isso ser indeterminada, por que o prazer não poderia? A mesma proporção não se encontra em todas as coisas, nem uma única proporção se mantém sempre na mesma coisa, mas ela pode afrouxar e ainda assim persistir até certo ponto, e pode variar em grau. O caso do prazer pode então ser desse tipo.
A saúde admite graus (a pessoa pode estar mais ou menos saudável) sem deixar de ser algo definido. Aristóteles usa isso para mostrar que o prazer pode funcionar do mesmo jeito: variar de intensidade sem por isso ser indeterminado. A frase sobre a proporção significa que o equilíbrio que produz prazer ou saúde não é o mesmo em todas as pessoas nem sempre igual na mesma pessoa, mas pode oscilar e ainda assim continuar existindo.
Além disso, eles supõem que o bem é completo, enquanto os movimentos e os processos de vir a ser são incompletos, e tentam mostrar que o prazer é um movimento e um processo de vir a ser. Mas eles parecem estar errados já ao dizer que ele é um movimento.
Agora vem outro argumento adversário: o bem é completo e acabado, mas movimento e processo de vir a ser são sempre incompletos (estão a caminho de algo), logo o prazer, sendo um processo, não seria um bem. Aristóteles vai contestar a premissa de que o prazer é um movimento ou um processo. Processo de vir a ser aqui significa algo que está sendo gerado ou construído ao longo do tempo, ainda não pronto.
Pois pensa-se que rapidez e lentidão são próprias de todo movimento, e se um movimento, como o dos céus, não tem rapidez ou lentidão em si mesmo, ele a tem em relação a outra coisa. Mas nenhuma das duas coisas se aplica ao prazer. Pois embora possamos ficar contentes depressa, assim como podemos ficar irritados depressa, não podemos sentir prazer depressa, nem mesmo em relação a outra pessoa, ao passo que podemos andar, ou crescer, ou coisas assim, depressa. Então, embora possamos passar depressa ou devagar para um estado de prazer, não podemos exercer depressa a atividade do prazer, isto é, sentir prazer.
O argumento técnico: todo movimento tem velocidade (pode ser rápido ou lento). Mas o prazer não tem velocidade própria. Você pode entrar depressa num estado de prazer, mas não pode sentir prazer depressa do mesmo jeito que pode andar depressa. Como falta ao prazer essa marca essencial do movimento, ele não é um movimento. Aristóteles distingue o processo de ficar contente da atividade mesma de estar sentindo prazer.
Além disso, como o prazer poderia ser um processo de vir a ser? Não se pensa que qualquer coisa possa surgir de qualquer coisa, mas que cada coisa se dissolve naquilo de que ela surge. E a dor seria a destruição daquilo de que o prazer é o surgimento.
Segundo passo: o prazer também não é um processo de vir a ser (uma geração). Argumento: quando algo é gerado, ele se desfaz de volta naquilo de que foi gerado, e esse desfazer-se seria a dor. Mas isso não corresponde à experiência real do prazer, então a tese de que o prazer é uma geração não se sustenta.
Eles dizem também que a dor é a falta daquilo que está de acordo com a natureza, e que o prazer é a reposição dessa falta. Mas essas experiências são corporais. Se então o prazer é a reposição daquilo que está de acordo com a natureza, quem sente prazer seria aquilo em que a reposição acontece, ou seja, o corpo. Mas não se pensa que seja assim. Portanto, a reposição não é o prazer, ainda que a pessoa sinta prazer enquanto a reposição acontece, assim como sentiria dor se estivesse sendo operada.
Aristóteles ataca a teoria, defendida por Platão no diálogo Filebo, de que a dor é a falta de algo que o corpo precisa e o prazer é o preenchimento dessa falta. Sua objeção: preencher uma falta é um processo que acontece no corpo, mas quem sente prazer é a pessoa, não o processo físico de reposição. Logo, o prazer não pode ser identificado com a reposição em si.
Essa opinião parece se basear nas dores e nos prazeres ligados à alimentação, no fato de que, quando as pessoas ficam sem comida e sentem dor antes, elas têm prazer com a reposição. Mas isso não acontece com todos os prazeres. Pois os prazeres de aprender e, entre os prazeres dos sentidos, os do olfato, além de muitos sons e imagens, e ainda as lembranças e as esperanças, não pressupõem nenhuma dor anterior. De que então esses prazeres seriam o surgimento? Não houve falta de nada que eles pudessem estar repondo.
Aristóteles mostra o ponto fraco da teoria da reposição: ela só funciona para prazeres como saciar a fome, que de fato vêm depois de uma falta dolorosa. Mas existem prazeres que não pressupõem dor anterior nenhuma, como o prazer de aprender, de cheirar algo bom, de ouvir, de ver, de lembrar e de esperar. Esses não preenchem falta nenhuma, então a teoria não dá conta deles.
Aos que apresentam os prazeres vergonhosos, pode-se responder que esses prazeres não são de fato agradáveis. Se certas coisas são agradáveis para pessoas de caráter corrompido, não devemos supor que sejam agradáveis também para as outras pessoas, assim como não raciocinamos desse modo sobre o que é saudável, doce ou amargo para os doentes, nem atribuímos brancura às coisas que parecem brancas a quem sofre de uma doença nos olhos.
Aqui ele responde a quem dizia que existem prazeres vergonhosos, logo o prazer não seria um bem. Primeira resposta: essas coisas só parecem agradáveis a quem tem o caráter corrompido, e não devemos generalizar a partir de pessoas estragadas, do mesmo modo que não definimos o que é doce a partir do paladar de um doente, nem chamamos de branco o que parece branco a quem tem a vista doente. O critério é a pessoa de caráter saudável.
Ou se poderia responder assim: os prazeres são desejáveis, mas não vindos dessas fontes, do mesmo modo que a riqueza é desejável, mas não como recompensa de uma traição, e a saúde é desejável, mas não ao custo de comer qualquer coisa. Ou talvez os prazeres sejam diferentes em espécie. Pois os que vêm de fontes nobres são diferentes dos que vêm de fontes baixas, e ninguém pode ter o prazer do homem justo sem ser justo, nem o do homem musical sem ser musical, e assim por diante.
Outras duas respostas possíveis ao mesmo problema. A segunda: os prazeres em si são desejáveis, mas não quando vêm de uma fonte ruim, assim como a riqueza é boa, mas não a obtida por traição. A terceira: os prazeres diferem em espécie, ou seja, não são todos do mesmo tipo. O prazer próprio do homem justo é qualitativamente diferente, e só o experimenta quem de fato é justo.
O fato, também, de que um amigo é diferente de um bajulador parece deixar claro que o prazer não é o bem, ou que os prazeres diferem em espécie. Pois pensa-se que um convive conosco visando o nosso bem, e o outro visando o nosso prazer, e um é censurado pela sua conduta, enquanto o outro é elogiado, porque cada um convive conosco com fins diferentes.
O contraste entre o amigo e o bajulador serve de prova. O amigo verdadeiro busca o nosso bem; o bajulador busca só agradar. Nós elogiamos um e censuramos o outro, o que mostra que dar prazer não é, por si só, o que faz algo ser bom. Se o prazer fosse simplesmente o bem, não distinguiríamos os dois.
E ninguém escolheria viver a vida inteira com a inteligência de uma criança, por mais que se agradasse com as coisas que agradam às crianças, nem obter prazer praticando algum ato dos mais vergonhosos, ainda que jamais sentisse dor alguma por causa disso.
Aristóteles apela à intuição: ninguém aceitaria passar a vida toda com a mente de uma criança, mesmo desfrutando de tudo o que diverte uma criança, nem aceitaria praticar um ato vergonhoso só pelo prazer, mesmo sem nenhuma consequência dolorosa. Isso mostra que existe algo que valorizamos acima do mero prazer.
E há muitas coisas que buscaríamos com afinco mesmo que não trouxessem prazer nenhum, como ver, lembrar, conhecer, ter as virtudes. Se o prazer necessariamente acompanha essas coisas, isso não faz diferença: nós as escolheríamos ainda que delas não resultasse prazer algum.
Há bens que buscaríamos mesmo sem prazer nenhum, como ver, lembrar, conhecer e ter as virtudes. Mesmo que o prazer sempre acompanhe essas coisas, isso é irrelevante para o argumento: nós as escolheríamos de qualquer modo. Logo, o valor delas não se reduz ao prazer que produzem.
Parece claro, então, que o prazer não é o bem, nem todo prazer é desejável, e que alguns prazeres são desejáveis em si mesmos, diferindo dos outros em espécie ou na sua origem. Isso é o suficiente sobre o que se diz a respeito do prazer e da dor.
A conclusão do capítulo: o prazer não é, ele sozinho, o bem supremo, e nem todo prazer é desejável. Mas alguns prazeres são bons em si mesmos, e eles se distinguem dos prazeres ruins pela espécie ou pela origem. Com isso Aristóteles fecha o debate, recusando tanto a posição de que o prazer é o bem máximo quanto a de que o prazer não vale nada.