Ética a Nicômaco - Livro X 2

O prazer reexaminado e a felicidade como contemplação: por que a vida contemplativa é a mais elevada

Os argumentos de Eudoxo de que o prazer é o bem, e sua crítica

Eudoxo achava que o prazer era o bem porque observava todas as coisas, racionais e irracionais, buscarem o prazer, e porque em tudo aquilo que escolhemos é o que tem mais valor, e o que é mais escolhido é o maior bem. Assim, o fato de todas as coisas se moverem na direção do mesmo objeto indicava que esse era o bem supremo para todas elas (pois cada coisa, dizia ele, encontra o seu próprio bem, assim como encontra o seu próprio alimento). E o que é bom para todas as coisas, e ao qual todas elas miram, era o bem.
Eudoxo foi um matemático e astrônomo grego (séc. 4 a.C.), contemporâneo de Platão. Aqui Aristóteles apresenta o argumento dele de que o prazer é o bem supremo. A lógica: todos os seres vivos, pensantes ou não, correm atrás do prazer; e aquilo que todos buscam por instinto deve ser o bem. Aristóteles vai discutir essa tese ao longo do capítulo."O bem supremo" aqui é o que Aristóteles chama de o fim último, o alvo final que torna tudo o que fazemos valer a pena. A questão do livro é descobrir o que é esse alvo.
Os argumentos de Eudoxo eram aceitos mais pela excelência do seu caráter do que por si mesmos. Tinham-no por alguém notavelmente comedido, e por isso se pensava que ele não defendia o que defendia por gostar do prazer, mas porque os fatos eram mesmo assim.
O ponto é curioso: as pessoas davam crédito ao argumento não por ele ser bom em si, mas porque Eudoxo tinha fama de pessoa controlada e moderada. Como ele próprio não era escravo dos prazeres, ninguém suspeitava que defendia o prazer por interesse pessoal. Aristóteles registra isso para mostrar como a reputação de quem fala pesa na aceitação de uma ideia.
Ele acreditava que a mesma conclusão se seguia com igual clareza ao se examinar o contrário do prazer. A dor, em si mesma, era algo que todas as coisas evitam, e portanto o seu contrário deve ser, do mesmo modo, algo que se escolhe.
Além disso, é objeto da maior escolha aquilo que escolhemos não por causa de outra coisa nem com vistas a outra coisa, e o prazer, reconhecidamente, é desse tipo. Ninguém pergunta com que finalidade sente prazer, o que dá a entender que o prazer é, em si mesmo, algo que se escolhe.
O critério usado aqui: o que vale mais é aquilo que buscamos por si mesmo, e não como meio para outra coisa. Ninguém sente prazer "para" alcançar outro objetivo; o prazer é procurado por ele mesmo. Esse é um teste que Aristóteles leva a sério para identificar o que é realmente o fim último.
Eudoxo argumentava ainda que o prazer, quando somado a qualquer bem (por exemplo, a uma ação justa ou comedida), torna esse bem mais digno de escolha, e que só por si mesmo é que o bem pode ser aumentado.
Este é o argumento que Aristóteles vai virar contra Eudoxo no verso seguinte. Se acrescentar prazer a uma boa ação a torna ainda melhor, isso sugere que o prazer é bom. Mas, como se verá, esse mesmo raciocínio acaba mostrando que o prazer não pode ser o bem supremo, e sim apenas um bem entre outros.
Esse argumento parece mostrar que o prazer é um dos bens, e não mais um bem do que qualquer outro, pois todo bem é mais digno de escolha junto com outro bem do que sozinho.
Aqui está a virada. Se somar prazer a um bem o melhora, isso não prova que o prazer seja o bem supremo. Pelo contrário: o bem supremo, por definição, já é completo e não pode ser melhorado por nenhum acréscimo. Logo, se o prazer melhora as coisas ao ser somado, ele é apenas um bem a mais, não o bem final.
É justamente com um argumento desse tipo que Platão prova que o bem não é o prazer. Ele sustenta que a vida prazerosa é mais desejável com sabedoria do que sem ela, e que, se a mistura é melhor, então o prazer não é o bem, pois o bem não pode ficar mais desejável com o acréscimo de coisa alguma.
Platão (séc. 5 e 4 a.C.), mestre de Aristóteles, usava esse mesmo raciocínio. A vida com prazer e sabedoria juntos é melhor do que a vida só com prazer. Mas, se a mistura é melhor que o prazer puro, então o prazer sozinho não é o bem supremo, porque o que é realmente supremo não admite ser aperfeiçoado por nada.
Ora, fica claro que nada mais, tanto quanto o prazer, pode ser o bem se fica mais desejável ao se acrescentar a ele qualquer das coisas que são boas em si mesmas. O que existe, então, que atenda a esse critério e do qual, ao mesmo tempo, possamos participar? É algo desse tipo que estamos procurando.
Aqueles que objetam dizendo que aquilo a que todas as coisas miram não é necessariamente bom estão, podemos supor, falando bobagem. Pois dizemos que aquilo que todos pensam é realmente assim, e quem ataca essa crença dificilmente terá algo mais digno de crédito para sustentar em seu lugar.
Aristóteles agora defende Eudoxo de uma crítica. Alguns diziam: só porque todos buscam algo não quer dizer que esse algo seja bom. Aristóteles responde que aquilo que todos os seres concordam em buscar tem forte presunção de verdade, e quem nega isso precisa apresentar algo mais convincente, o que dificilmente consegue.
Se fossem criaturas sem juízo a desejar as coisas em questão, poderia haver algo no que eles dizem. Mas se criaturas inteligentes também as desejam, que sentido pode ter essa objeção? E talvez mesmo nas criaturas inferiores haja algum bem natural, mais forte do que elas próprias, que mira o bem que lhes é próprio.
O argumento se refina: se só animais sem razão buscassem o prazer, a objeção teria peso. Mas seres inteligentes também o buscam, então a tendência universal ao prazer não pode ser descartada como puro instinto cego. Aristóteles ainda sugere que mesmo nos seres inferiores há uma inclinação natural que os guia ao bem que lhes é próprio.
O argumento sobre o contrário do prazer também não parece correto. Dizem que, se a dor é um mal, não se segue que o prazer seja um bem, pois um mal se opõe a outro mal, e ao mesmo tempo ambos se opõem ao estado neutro. Isso é bastante correto, mas não se aplica ao caso em questão.
Aristóteles agora critica um argumento usado a favor de Eudoxo (não contra ele). Eudoxo dizia: como a dor é evitada por todos, o prazer, seu oposto, deve ser buscado. Os opositores respondiam que dois males podem ser opostos entre si e ambos opostos a um estado neutro, então o oposto de um mal nem sempre é um bem. Aristóteles aceita a regra em geral, mas diz que ela não vale para o caso do prazer e da dor.
Pois, se o prazer e a dor pertencessem ambos à classe dos males, deveriam ambos ser evitados. E se pertencessem à classe das coisas neutras, nenhum dos dois deveria ser evitado, ou então ambos deveriam ser evitados por igual. Mas, na verdade, as pessoas claramente evitam um deles como um mal e escolhem o outro como um bem. Essa, então, deve ser a natureza da oposição entre eles.
A conclusão do raciocínio sobre prazer e dor. Se ambos fossem males, ambos seriam evitados; se fossem neutros, nenhum dos dois mexeria conosco, ou os dois nos afetariam por igual. Mas na prática fugimos da dor como de um mal e buscamos o prazer como um bem. Essa assimetria mostra que prazer e dor se opõem como bem e mal, não como dois males.