Ética a Nicômaco - Livro X 1

O prazer reexaminado e a felicidade como contemplação: por que a vida contemplativa é a mais elevada

Por que é preciso discutir o prazer

Depois desses assuntos, o próximo passo talvez seja discutir o prazer. Afinal, ele parece estar ligado de forma muito íntima à nossa natureza humana, e é por isso que, ao educar os jovens, nós os guiamos usando o prazer e a dor como leme;
Aristóteles abre o Livro X anunciando o tema: o prazer. A imagem do leme indica que prazer e dor são as forças que dirigem o comportamento humano desde a infância, por isso a boa educação consiste em ensinar a sentir prazer e dor pelas coisas certas.
acredita-se também que sentir prazer com as coisas certas e ter aversão às coisas certas tem enorme peso sobre a virtude do caráter. Pois essas coisas se estendem pela vida inteira, com força e influência próprias tanto sobre a virtude quanto sobre a vida feliz, já que as pessoas escolhem o que é agradável e evitam o que é doloroso;
A ideia central da ética dele aparece aqui: a virtude do caráter não é só agir bem, é também gostar de agir bem. A pessoa virtuosa sente prazer em fazer o certo, e não age corretamente apenas a contragosto.
por isso, parece que esses temas são os que menos devemos deixar de discutir, ainda mais porque geram muita controvérsia.
Pois alguns dizem que o prazer é o bem, enquanto outros, ao contrário, dizem que ele é totalmente ruim. Sem dúvida, alguns dizem isso por estarem convencidos de que os fatos são assim, e outros por acharem que faz bem à nossa vida apresentar o prazer como algo ruim, mesmo que não seja;
Aristóteles apresenta as duas posições extremas do debate grego sobre o prazer. De um lado, quem o defende como o próprio bem (postura ligada a Eudoxo, citado mais adiante na obra); de outro, quem o condena por completo (tendência associada aos seguidores de Platão, mais desconfiados do prazer).
pois a maioria das pessoas (pensam eles) se inclina para o prazer e vira escrava dele, e por isso seria preciso puxá-las na direção oposta, já que assim elas alcançariam o ponto de equilíbrio.
Aqui ele descreve a estratégia de quem exagera na condenação do prazer de propósito: se a maioria já tende a se entregar demais a ele, valeria a pena puxar para o extremo oposto para que, no meio do caminho, a pessoa pare no ponto de equilíbrio, o meio-termo entre o excesso e a falta.
Mas isso com certeza não está correto. Pois argumentos sobre questões que envolvem sentimentos e ações são menos confiáveis do que os fatos. Assim, quando esses argumentos batem de frente com aquilo que percebemos pela experiência, eles são desprezados e ainda jogam a verdade junto no descrédito;
Este é o argumento-chave do capítulo. Aristóteles é um pensador empírico: para ele, em questões de conduta os fatos observados valem mais do que belos discursos. Mentir dizendo que todo prazer é ruim acaba minando a confiança nas palavras em geral, porque a experiência mostra que isso é falso.
se um homem que fala mal do prazer é visto uma vez perseguindo o prazer, sua inclinação a ele leva as pessoas a concluir que todo prazer merece ser buscado. Pois a maioria das pessoas não sabe fazer distinções.
O ponto é sobre coerência e percepção pública. Quem prega contra o prazer mas é flagrado buscando-o passa a impressão de que todo prazer é bom afinal, justamente porque a maioria não consegue distinguir entre buscar o prazer certo, na medida certa, e simplesmente se entregar a qualquer prazer.
Os argumentos verdadeiros, então, parecem ser os mais úteis, não só para o conhecimento, mas também para a vida. Pois, como estão em harmonia com os fatos, eles ganham crédito, e por isso estimulam quem os compreende a viver de acordo com eles.
A conclusão prática: argumentos verdadeiros são mais úteis que os falsos até por motivos práticos, não só teóricos. Como combinam com a realidade, as pessoas confiam neles e passam a viver de acordo, ao passo que um argumento falso, ainda que bem-intencionado, perde a força assim que choca com a experiência.
Já basta de questões assim. Vamos passar à análise das opiniões que foram expressas sobre o prazer.