Ética a Nicômaco - Livro VIII 8

A amizade: seus três tipos (por utilidade, por prazer e por virtude) e seu lugar na vida boa

Amar importa mais do que ser amado; igualdade, virtude e a amizade entre opostos

A maioria das pessoas, por ambição, prefere ser amada a amar. É por isso que a maioria gosta de bajulação, pois o bajulador é um amigo em posição inferior, ou finge ser, e finge amar mais do que é amado. Ser amado parece próximo de ser honrado, e é isso que a maioria das pessoas busca.
Aristóteles começa o capítulo com uma observação sobre o comportamento comum: por vaidade, a maioria das pessoas prefere receber afeto a oferecê-lo. Por isso gostam de quem as bajula: o bajulador age como um amigo inferior que finge dar mais amor do que recebe, e isso alimenta o desejo de se sentir honrado.
Mas parece que as pessoas não escolhem a honra por ela mesma, e sim por algo que vem junto. A maioria gosta de ser honrada por quem está no poder por causa das próprias esperanças, pois pensa que, se quiser alguma coisa, vai conseguir com essas pessoas, e por isso se alegra com a honra como sinal de um favor futuro. Já quem deseja ser honrado por pessoas boas e que entendem do assunto quer confirmar a boa opinião que tem de si mesmo. Essas pessoas se alegram com a honra porque acreditam no próprio valor com base no julgamento de quem fala bem delas.
Aqui ele distingue dois motivos para querer honra. Quem busca a honra dos poderosos a quer por interesse, como promessa de favores futuros. Quem busca a honra das pessoas boas e entendidas a quer como prova de que é realmente bom. Em ambos os casos, segundo Aristóteles, a honra não é desejada por si mesma, e sim como meio para outra coisa.
Ser amado, por outro lado, agrada por si mesmo. Por isso pareceria melhor do que ser honrado, e a amizade pareceria desejável em si mesma. Mas a amizade parece estar mais em amar do que em ser amado, como mostra o prazer que as mães sentem em amar. Algumas mães entregam os filhos para serem criados por outros, e, contanto que saibam como eles estão, continuam a amá-los e não buscam ser amadas de volta, se não puderem ter as duas coisas. Parece bastar a elas ver os filhos prosperando, e elas mesmas amam os filhos mesmo quando estes, por ignorância, não retribuem nada do que se deve a uma mãe.
O exemplo da mãe é o coração do argumento. A mãe que ama o filho sem esperar nada em troca mostra que o valor da amizade está no ato de amar, não em ser amado. É um amor que se basta no bem do outro, e por isso amar agrada por si mesmo, enquanto ser honrado depende sempre de algo externo.
Como a amizade depende mais de amar, e são louvados aqueles que amam os amigos, amar parece ser a virtude própria dos amigos. Por isso, só permanecem amigos duradouros aqueles em quem o amar se encontra na medida certa, e só a amizade dessas pessoas é que dura.
A conclusão da primeira parte: como a amizade verdadeira está em amar, e elogiamos quem ama bem os amigos, amar é a virtude (a excelência) própria do amigo. Só dura a amizade de quem ama na medida certa, nem de menos nem em excesso.
É assim, mais do que de qualquer outro modo, que até os desiguais podem ser amigos, pois podem ser igualados. A igualdade e a semelhança são amizade, e em especial a semelhança entre os que se parecem na virtude. Por serem firmes em si mesmos, eles se mantêm ligados um ao outro, e não pedem nem prestam favores vis, mas até os impedem, pois é próprio das pessoas boas não errarem elas mesmas nem deixarem que seus amigos errem.
Aristóteles trata aqui da amizade entre iguais. Quando duas pessoas são parecidas na virtude (no bom caráter), a amizade é firme: por serem estáveis em si mesmas, não pedem nem fazem favores desonestos e ainda impedem que o amigo aja mal. Esse é, para Aristóteles, o tipo mais alto e duradouro de amizade.Quando ele diz que os desiguais podem ser amigos porque podem ser igualados, a ideia é que a diferença entre eles se compensa, por exemplo um dá afeto na proporção em que o outro tem mais poder ou riqueza, equilibrando a relação.
Já as pessoas más não têm firmeza, pois não permanecem nem semelhantes a si mesmas, e se tornam amigas por pouco tempo, porque se deleitam na maldade uma da outra. Os amigos úteis ou agradáveis duram mais, isto é, enquanto fornecem um ao outro prazeres ou vantagens.
O contraste com as pessoas más: quem não tem caráter estável não consegue manter amizade longa, porque nem consigo mesmo é coerente. Sua união com outro mau dura só enquanto há prazer compartilhado na própria maldade. As amizades por utilidade ou por prazer duram apenas enquanto rendem vantagem ou diversão.
A amizade por interesse parece ser a que mais facilmente existe entre opostos, por exemplo entre pobre e rico, entre ignorante e instruído, pois o que falta a uma pessoa é o que ela busca, e ela dá outra coisa em troca. Sob esse mesmo título também se poderia incluir quem ama e quem é amado, o belo e o feio.
Agora Aristóteles examina a amizade por interesse, em que cada um busca no outro aquilo que lhe falta: o pobre o dinheiro do rico, o ignorante o saber do instruído. Cada um dá em troca algo diferente. Ele observa que a atração entre opostos, como entre quem ama e quem é amado, ou o belo e o feio, segue essa mesma lógica de troca.
É por isso que quem ama às vezes parece ridículo, quando exige ser amado do mesmo modo que ama. Se essa pessoa for igualmente digna de amor, talvez sua exigência se justifique, mas, quando não tem nada que a torne digna de amor, é ridícula.
O ponto sobre o amante ridículo: exigir ser amado exatamente na mesma intensidade com que se ama só faz sentido se a pessoa tiver algo que a torne digna desse amor. Sem isso, a exigência é desproporcional, e por isso soa ridícula. Aristóteles aplica aqui sua ideia de proporção justa nas relações.
Talvez, no entanto, o oposto não busque o oposto por natureza própria, e sim por acidente, pois o desejo é pelo que está no meio, já que é isso o que é bom. Por exemplo, é bom para o que está seco não ficar molhado, e sim chegar ao estado intermediário, e o mesmo vale para o que está quente e para todos os outros casos. Podemos deixar de lado esses assuntos, pois eles de fato são um tanto estranhos à nossa investigação.
No fecho, Aristóteles corrige uma impressão. O oposto não deseja realmente o seu oposto por si mesmo, e sim por acidente. O que se busca de fato é o ponto intermediário, o equilíbrio, porque é nele que está o bem. O exemplo físico (o seco não quer ficar molhado, mas chegar ao meio-termo) reforça uma ideia central de sua ética: o bem está no equilíbrio, não no extremo. Ele encerra dizendo que esse tema da física já foge ao assunto da ética.