Ética a Nicômaco - Livro VIII 6

A amizade: seus três tipos (por utilidade, por prazer e por virtude) e seu lugar na vida boa

Por que a amizade verdadeira é rara: tempo, igualdade e os limites da utilidade e do prazer

Entre pessoas amargas e idosas a amizade surge com mais dificuldade, já que elas têm um humor pior e gostam menos de companhia, e essas duas coisas são tidas como os maiores sinais de amizade e o que mais a produz.
Aristóteles distingue três tipos de amizade ao longo deste livro: a por utilidade (quando um é útil ao outro), a por prazer (quando um diverte o outro) e a perfeita, baseada na virtude (quando cada um quer o bem do outro pelo que o outro é). Aqui ele observa que conviver e dar prazer um ao outro são os principais sinais da amizade plena, e pessoas amargas ou idosas têm dificuldade com as duas coisas.
É por isso que, enquanto as pessoas em geral fazem amigos depressa, os velhos não: ninguém vira amigo de quem não lhe dá prazer, e do mesmo modo as pessoas amargas também não fazem amizade com rapidez.
Ainda assim, essas pessoas podem nutrir boa vontade umas pelas outras, pois desejam o bem uma da outra e se ajudam quando há necessidade. Mas dificilmente são amigas, porque não passam os dias juntas nem sentem prazer na companhia uma da outra, e são essas as coisas tidas como os maiores sinais de amizade.
A boa vontade é querer o bem de alguém e ajudá-lo, mas para Aristóteles isso ainda não basta para ser amizade. A amizade verdadeira exige convivência diária e prazer mútuo, e não só o desejo abstrato de que o outro esteja bem.
Não se pode ser amigo de muita gente no sentido pleno e perfeito da amizade, assim como não se pode estar apaixonado por várias pessoas ao mesmo tempo (o amor é uma espécie de excesso de sentimento, e algo assim por natureza só se sente por uma única pessoa). Também não é fácil que muitas pessoas, ao mesmo tempo, agradem muito a uma só, ou talvez nem mesmo que pareçam boas a seus olhos.
A amizade perfeita só pode existir com poucas pessoas, porque exige um grau de dedicação parecido com o do amor, que por natureza se concentra numa só pessoa. É um limite prático: ninguém tem tempo nem intimidade para sustentar muitas amizades profundas ao mesmo tempo.
Além disso, é preciso ganhar alguma experiência com a outra pessoa e tornar-se íntimo dela, e isso é muito difícil. Já com vistas à utilidade ou ao prazer, é possível que muita gente agrade a uma pessoa, pois muitos são úteis ou agradáveis, e esse tipo de serviço toma pouco tempo.
O ponto central é o tempo: a amizade verdadeira precisa de convivência longa para que cada um conheça de fato o caráter do outro. Já as amizades por utilidade ou prazer são rápidas de formar, justamente porque pedem menos: basta o outro ser útil ou divertido no momento.
Desses dois tipos, o que existe por causa do prazer é o mais parecido com a amizade verdadeira, quando os dois lados recebem as mesmas coisas um do outro e sentem prazer um no outro ou nas coisas, como nas amizades dos jovens, pois nelas se encontra mais generosidade. Já a amizade baseada na utilidade é própria de quem pensa como comerciante.
Aristóteles classifica a amizade por prazer como mais próxima da amizade verdadeira do que a por utilidade, porque nela há reciprocidade e até generosidade, e não apenas cálculo. A amizade por utilidade, diz ele, é a lógica do comerciante: vale enquanto cada lado tira proveito do outro.
As pessoas extremamente felizes, por sua vez, não precisam de amigos úteis, mas precisam de amigos agradáveis, pois querem viver na companhia de alguém. Embora consigam suportar por pouco tempo o que é penoso, ninguém aguentaria isso de modo contínuo, nem mesmo o próprio Bem se ele lhe fosse penoso, e por isso procuram amigos que sejam agradáveis.
Por pessoas extremamente felizes Aristóteles entende as que já têm vida plena e realizada (a eudaimonia, a vida boa e completa que é o objetivo da ética dele). Elas não dependem de amigos úteis, pois nada lhes falta, mas ainda assim querem amigos agradáveis, porque querem partilhar a vida com alguém. O Bem aqui é o bem supremo, o fim último que ele discute na obra: nem ele seria suportável como companhia se fosse penoso de conviver.
Talvez devessem procurar amigos que, além de agradáveis, também sejam bons, e bons para elas mesmas, pois assim teriam todas as qualidades que os amigos devem ter.
As pessoas em posições de poder parecem ter amigos que se dividem em grupos distintos: alguns lhes são úteis e outros agradáveis, mas raramente os mesmos são as duas coisas. É que elas não buscam nem os agradáveis que têm virtude, nem os úteis que visam objetivos nobres. Em seu desejo de prazer, buscam pessoas espirituosas, e os demais amigos elas escolhem por serem hábeis em fazer o que lhes mandam, e essas qualidades raramente vêm juntas.
Aristóteles critica os poderosos: por buscarem só prazer ou só utilidade, acabam cercados de bajuladores espirituosos ou de subordinados eficientes, mas raramente de amigos que sejam virtuosos e leais. Espirituoso aqui traduz a pessoa de raciocínio rápido e graça na conversa, valorizada pelo entretenimento que oferece, não pelo caráter.
Já dissemos que o homem bom é, ao mesmo tempo, agradável e útil. Mas um homem assim não se torna amigo de alguém que o supera em posição social, a menos que seja superado também em virtude. Se não for esse o caso, não se estabelece igualdade, porque ele é superado de forma desproporcional nos dois aspectos. E pessoas que o superem nos dois aspectos não são tão fáceis de achar.
A ideia de igualdade proporcional vem da concepção de justiça de Aristóteles: numa relação desigual, a igualdade só se restabelece se quem é superior em posição social também o for em virtude, de modo que as vantagens se compensem. Se o poderoso supera o homem bom em status mas não em caráter, falta o equilíbrio que sustentaria uma amizade real entre eles.
Seja como for, as amizades de que falamos envolvem igualdade, pois os amigos recebem as mesmas coisas um do outro e desejam as mesmas coisas um para o outro, ou trocam uma coisa por outra, por exemplo prazer por utilidade. Mas, como já dissemos, elas são amizades menos verdadeiras e menos duradouras.
É pela semelhança e pela diferença que têm em relação à mesma coisa que parecem, ao mesmo tempo, ser e não ser amizades. Pela semelhança com a amizade da virtude elas parecem ser amizades (uma delas envolve prazer e a outra utilidade, e essas qualidades pertencem também à amizade da virtude).
Aqui Aristóteles explica o paradoxo das amizades por prazer e utilidade: elas se parecem com a amizade verdadeira (a da virtude) porque também envolvem prazer e proveito, que existem na amizade plena, e por isso merecem o nome de amizade.
Já porque a amizade da virtude resiste à calúnia e é duradoura, enquanto essas mudam depressa (além de diferirem da primeira em muitos outros aspectos), elas acabam parecendo não ser amizades, ou seja, por causa da diferença que têm em relação à amizade da virtude.
E ao mesmo tempo elas diferem da amizade da virtude porque são instáveis e não resistem à calúnia, ao contrário da amizade entre pessoas de bom caráter, que é firme e duradoura. Por isso parecem, num sentido, não ser amizades de verdade.