Ética a Nicômaco - Livro VIII 3

A amizade: seus três tipos (por utilidade, por prazer e por virtude) e seu lugar na vida boa

Os três tipos de amizade e a amizade perfeita entre os bons

Esses motivos são diferentes uns dos outros por natureza, e por isso também são diferentes as formas correspondentes de afeição e de amizade. Existem, portanto, três tipos de amizade, em número igual ao das coisas que podem ser amadas. Em cada caso há uma afeição mútua e reconhecida, e os que se amam desejam o bem um ao outro naquilo pelo qual se amam.
Aristóteles vinha de mostrar que amamos as coisas por serem boas, agradáveis ou úteis. Aqui ele dá o passo seguinte: já que existem três motivos para amar, existem três tipos de amizade. A ideia de "desejar o bem ao outro" é central: para ele, amizade verdadeira não é só gostar de alguém, é querer ativamente o bem dessa pessoa.
Os que se amam por causa da utilidade não amam um ao outro por si mesmos, mas em razão de algum benefício que tiram um do outro. O mesmo vale para os que se amam pelo prazer: não é pelo caráter que as pessoas gostam de quem é divertido e espirituoso, mas porque o acham agradável.
Aqui está a chave da primeira distinção: nas amizades por utilidade ou por prazer, a pessoa não é amada por ela mesma, e sim pelo que ela entrega (um benefício ou uma boa companhia). O outro vira um meio para um fim.
Assim, os que amam por utilidade amam em vista do que é bom para eles próprios, e os que amam pelo prazer amam em vista do que lhes é agradável, não enquanto o outro é a pessoa que é, mas enquanto ele é útil ou agradável. Por isso essas amizades são apenas acidentais, pois a pessoa amada não é amada por ser quem é, mas por oferecer algum proveito ou prazer.
"Acidental" aqui é um termo técnico de Aristóteles: significa que a amizade não vem do que a pessoa é em essência, mas de algo passageiro ligado a ela (ser útil, ser divertido). Não é o núcleo do vínculo, é um acessório.
Tais amizades, então, se desfazem com facilidade quando as partes deixam de ser o que eram, pois, se uma das partes já não é agradável ou útil, a outra para de amá-la.
Conclusão lógica do verso anterior: se o vínculo depende de algo passageiro, ele acaba quando esse algo acaba. Some o proveito ou o prazer, some a amizade.
O útil não é permanente, mas muda o tempo todo. Assim, quando o motivo da amizade desaparece, a amizade se desfaz, já que ela existia só por causa daqueles fins.
Esse tipo de amizade parece existir principalmente entre os mais velhos (pois nessa idade as pessoas buscam não o agradável, mas o útil) e, entre os que estão no auge da vida ou são jovens, entre aqueles que buscam o proveito. Essas pessoas também não convivem muito uma com a outra, pois às vezes nem se acham agradáveis. Por isso não precisam dessa convivência a menos que sejam úteis entre si, já que só se agradam uma à outra na medida em que despertam mútuas esperanças de algum bem futuro. Entre essas amizades costuma-se incluir a do anfitrião e seu hóspede.
Aristóteles aplica a teoria à vida real: amizades por interesse são típicas de quem já não busca diversão, e amizades onde nem a convivência é prazerosa só se sustentam pela troca de favores e pela expectativa de ganho futuro. A amizade entre anfitrião e hóspede era um exemplo clássico na Grécia: uma relação de hospitalidade mútua entre famílias, baseada em proveito recíproco.
Por outro lado, a amizade dos jovens parece visar ao prazer, pois eles vivem guiados pela emoção e buscam acima de tudo o que lhes é agradável e o que está logo à sua frente. Mas, com o avançar da idade, seus prazeres mudam. É por isso que eles se tornam amigos depressa e depressa deixam de sê-lo: a amizade muda junto com aquilo que acham agradável, e esse tipo de prazer se altera rápido.
Para Aristóteles, os jovens "vivem guiados pela emoção", ou seja, agem mais pelo impulso e pelo prazer do momento do que pela razão. Por isso suas amizades são intensas mas instáveis: mudam tão rápido quanto muda aquilo que lhes dá prazer.
Os jovens também se apaixonam, pois a maior parte da amizade amorosa depende da emoção e visa ao prazer. É por isso que eles se apaixonam e logo desapaixonam, mudando muitas vezes ao longo de um único dia. Ainda assim, essas pessoas desejam passar os dias e a vida juntas, pois é assim que alcançam o objetivo da sua amizade.
A amizade perfeita é a amizade entre pessoas boas e semelhantes na virtude, pois elas desejam igualmente o bem uma à outra enquanto boas, e são elas mesmas boas. Os que desejam o bem aos amigos por amor a eles próprios são os amigos mais verdadeiros, pois agem assim por causa da própria natureza, não por acidente. Por isso a amizade deles dura enquanto forem bons, e a bondade é algo duradouro.
Este é o coração do capítulo: a amizade perfeita só existe entre pessoas boas e parecidas na virtude (no caráter excelente). Aqui o outro é amado por ser quem é, não pelo que oferece. Como a bondade é uma disposição estável de caráter, e não algo passageiro, essa amizade dura. "Enquanto boas" quer dizer: elas se amam justamente pela qualidade moral uma da outra.
Cada um é bom em sentido absoluto e também bom para o amigo, pois as pessoas boas são boas em sentido absoluto e úteis uma à outra. Da mesma forma, são agradáveis, pois as pessoas boas são agradáveis em sentido absoluto e agradáveis uma à outra, já que para cada um as próprias atividades, e as que se parecem com elas, são fonte de prazer, e as ações das pessoas boas são iguais ou semelhantes.
O argumento mostra que a amizade entre os bons reúne os três motivos de uma vez: a pessoa boa é, ao mesmo tempo, boa em si mesma, útil e agradável. "Em sentido absoluto" significa boa de verdade, não só boa ou útil para mim em certa circunstância.
Uma amizade assim é, como seria de esperar, permanente, pois nela se reúnem todas as qualidades que os amigos devem ter. Toda amizade existe em vista do bem ou do prazer, seja o bem ou o prazer em si mesmos, seja o que será desfrutado por quem sente afeição, e se baseia em certa semelhança. À amizade entre pessoas boas pertencem todas as qualidades que mencionamos, em razão da própria natureza dos amigos, pois nesse tipo de amizade as demais qualidades também são iguais em ambos, e aquilo que é bom em sentido absoluto também é agradável em sentido absoluto, e essas são as qualidades mais amáveis.
O ponto é que a amizade entre os bons é estável porque junta tudo o que faltava às outras duas: ela tem bem, utilidade e prazer ao mesmo tempo, e todos baseados no caráter, que é duradouro. As outras amizades tinham só uma perna; esta tem todas.
A afeição e a amizade, portanto, se encontram em maior grau e em sua melhor forma entre pessoas assim.
Mas é natural que tais amizades sejam raras, pois pessoas assim são poucas. Além disso, esse tipo de amizade exige tempo e convivência, pois, como diz o provérbio, as pessoas não podem conhecer uma à outra antes de terem comido sal juntas. Tampouco podem acolher uma à outra na amizade nem ser amigas antes que cada uma tenha sido reconhecida como digna de afeto e confiável aos olhos da outra.
O provérbio grego de "comer sal juntos" significava partilhar muitas refeições, ou seja, conviver por bastante tempo. Aristóteles é realista: a amizade perfeita é rara porque exige duas coisas difíceis de juntar, pessoas de bom caráter e tempo longo de convivência para se conhecerem e confiarem.
Os que rapidamente trocam sinais de amizade desejam ser amigos, mas não são amigos a menos que ambos sejam dignos de afeto e saibam disso, pois o desejo de amizade pode surgir depressa, mas a amizade não.
Distinção final e prática: simpatia imediata não é amizade. O desejo de ser amigo nasce num instante, mas a amizade de verdade só se forma com o tempo, quando cada um já provou ser confiável e digno de afeto aos olhos do outro.