Ética a Nicômaco - Livro VII 9

Continência e incontinência (akrasia): por que se conhece o certo e mesmo assim se age errado, e a natureza do prazer

Autocontrole, teimosia e a exceção do prazer nobre

A pessoa que tem autocontrole é aquela que se mantém firme em qualquer regra e em qualquer escolha, ou aquela que se mantém firme na escolha certa? E aquela que não tem autocontrole é a que abandona qualquer escolha e qualquer regra, ou a que abandona a regra que não é falsa e a escolha que é correta? Foi assim que colocamos a questão antes, quando expusemos o problema.
Aristóteles retoma uma dúvida deixada em aberto: quem tem autocontrole (continência, ou seja, conseguir resistir aos impulsos contrários ao próprio julgamento) é quem segue qualquer regra que tenha em mente, ou só quem segue a regra certa? A diferença importa, porque alguém pode insistir teimosamente numa regra errada e isso não seria mérito nenhum.
Na verdade, é só por acidente que se trata de qualquer escolha; por si mesma, é a regra verdadeira e a escolha correta que um conserva e o outro não. Se alguém escolhe ou busca uma coisa por causa de outra, por si mesmo ele busca e escolhe esta segunda, e só por acidente a primeira. Mas quando falamos sem fazer ressalvas, queremos dizer aquilo que vale por si mesmo. Então, num certo sentido, um conserva e o outro abandona qualquer opinião; mas, sem ressalvas, o que está em jogo é a opinião verdadeira.
A resposta é uma distinção que Aristóteles usa muito: por si mesmo (essencial) contra por acidente (incidental). O que de fato faz alguém ter autocontrole é manter-se fiel ao julgamento verdadeiro e correto; o fato de ser uma escolha qualquer é secundário, vem de carona. Quando ele fala sem ressalvas, está mirando o caso essencial, não o acidental.
Há pessoas que tendem a se manter firmes na própria opinião, e são chamadas de teimosas, ou seja, as que custam a ser convencidas desde o início e dificilmente mudam de ideia. Elas têm em si algo parecido com quem tem autocontrole, assim como o esbanjador se parece um pouco com o generoso, e o imprudente com o corajoso; mas, no fundo, são diferentes em muitos aspectos.
Aristóteles compara casos que se parecem por fora mas são distintos por dentro. O esbanjador (que gasta sem medida) lembra o generoso, e o imprudente lembra o corajoso, sem serem a mesma coisa. Do mesmo modo, o teimoso parece ter autocontrole porque também resiste a mudar, mas a semelhança é só aparente.
Pois é à paixão e ao desejo que quem tem autocontrole não cede, embora em certas ocasiões ele se deixe convencer com facilidade; já os teimosos é ao argumento que se recusam a ceder, pois eles formam desejos sim, e muitos deles se deixam guiar pelos próprios prazeres.
Aqui está o critério que separa os dois: quem tem autocontrole resiste à paixão e ao desejo, e por isso aceita ser convencido por um bom argumento. O teimoso faz o oposto: resiste ao próprio argumento e à razão, e no fundo se deixa levar pelos seus prazeres. A firmeza dele não é virtude, é apenas obstinação.
Os teimosos são os obstinados, os ignorantes e os rudes. Os obstinados são movidos pelo prazer e pela dor, pois sentem prazer na vitória que conseguem quando não são convencidos a mudar, e sentem dor quando suas decisões são anuladas, como às vezes acontece com os decretos. Por isso eles se parecem mais com quem não tem autocontrole do que com quem tem.
Aristóteles aponta que o orgulho do teimoso é um prazer disfarçado: ele goza com a vitória de não ter cedido e sofre quando sua decisão é desfeita. Os decretos eram resoluções públicas votadas na assembleia grega, que podiam ser revogadas depois; é a imagem que Aristóteles usa para a decisão que vira letra morta. Por se moverem por prazer e dor, esses teimosos estão mais perto de quem não tem autocontrole do que de quem tem.
Mas há quem deixe de cumprir o que resolveu, sem que isso seja falta de autocontrole, como Neoptólemo na peça Filoctetes de Sófocles. Foi por causa do prazer que ele não se manteve firme, mas era um prazer nobre, pois dizer a verdade era algo nobre para ele, e Odisseu o havia convencido a mentir.
Sófocles foi um dos grandes dramaturgos de Atenas, e Filoctetes é uma de suas tragédias. Nela, o jovem Neoptólemo é convencido por Odisseu a enganar Filoctetes com uma mentira, mas no fim não consegue manter o plano e revela a verdade. Aristóteles usa o exemplo para mostrar que abandonar uma resolução nem sempre é falta de autocontrole: Neoptólemo cedeu, mas cedeu a um impulso nobre, o de dizer a verdade.
Pois nem toda pessoa que faz algo por causa do prazer é descontrolada, má ou sem autocontrole, mas apenas aquela que age por um prazer vergonhoso.
O ponto decisivo: agir movido por prazer não é, por si só, um defeito. O que define a falta de autocontrole, a falta de moderação ou a maldade é buscar um prazer vergonhoso. Ceder a um prazer bom e digno, como Neoptólemo ao dizer a verdade, não conta como vício.
Como existe também um tipo de pessoa que sente menos prazer do que deveria nas coisas do corpo, e por isso não se mantém firme na regra, aquele que fica no meio entre essa pessoa e quem não tem autocontrole é justamente quem tem autocontrole. Pois quem não tem autocontrole falha em seguir a regra porque sente prazer demais nessas coisas, e esse outro falha porque sente prazer de menos; já quem tem autocontrole segue a regra e não se desvia por nenhum dos dois motivos.
Aristóteles aplica seu princípio do meio-termo (o ponto equilibrado entre fazer demais e fazer de menos). De um lado está quem sente prazer demais nas coisas do corpo e não consegue se conter; do outro, quem sente prazer de menos. Quem tem autocontrole fica no meio: segue a regra sem ser arrastado por nenhum dos dois extremos.
Ora, se ter autocontrole é bom, então os dois estados contrários a ele devem ser ruins, como de fato parecem ser. Mas, como um desses extremos aparece em poucas pessoas e raramente, do mesmo modo que a temperança é tida como contrária apenas ao descontrole, também o autocontrole é tido como contrário apenas à falta dele.
Pela lógica de Aristóteles, toda virtude que é um meio-termo tem dois vícios opostos. Como ter autocontrole é bom, os dois extremos deveriam ser ruins. Mas como o extremo do prazer de menos quase não aparece na vida real, acabamos falando como se o autocontrole se opusesse apenas à falta dele, do mesmo jeito que a temperança parece se opor só ao descontrole.
Como muitos nomes são aplicados por analogia, foi por analogia que passamos a falar do autocontrole da pessoa temperante. Pois tanto quem tem autocontrole quanto a pessoa temperante são capazes de não fazer nada contra a regra por causa dos prazeres do corpo; mas o primeiro tem desejos ruins e a segunda não, e a segunda é tal que nem chega a sentir prazer contra a regra, enquanto o primeiro sente esse prazer, mas não se deixa levar por ele.
Aristóteles esclarece que autocontrole e temperança não são a mesma coisa, embora usemos palavras parecidas para os dois por analogia. A diferença é que a pessoa temperante já não tem desejos ruins, então nem precisa lutar; quem tem autocontrole ainda sente o desejo errado, mas não se deixa levar por ele. A temperança é o estado mais alto, porque o conflito interno já foi vencido.
E quem não tem autocontrole e a pessoa descontrolada também se parecem entre si. São diferentes, mas ambos buscam os prazeres do corpo; a diferença é que a pessoa descontrolada ainda acha que deve buscá-los, enquanto quem não tem autocontrole não acha isso.
Do lado oposto, quem não tem autocontrole e a pessoa descontrolada também se parecem, pois ambos correm atrás dos prazeres do corpo. A diferença está na consciência: a pessoa descontrolada acredita que é certo buscar esses prazeres, enquanto quem não tem autocontrole sabe que não deveria e mesmo assim cede.