Ética a Nicômaco - Livro VII 7

Continência e incontinência (akrasia): por que se conhece o certo e mesmo assim se age errado, e a natureza do prazer

Incontinência e continência, moleza e resistência

Quanto aos prazeres, às dores, aos desejos e às aversões que surgem pelo tato e pelo paladar, aos quais já reduzimos tanto a falta de autocontrole quanto a temperança, é possível estar num estado tal que a pessoa seja vencida até por aqueles que a maioria domina, ou domine até aqueles pelos quais a maioria é vencida. Entre essas possibilidades, as que dizem respeito aos prazeres são a incontinência e a continência, e as que dizem respeito às dores são a moleza e a resistência.
Aristóteles está delimitando o terreno do debate: ele só está tratando dos prazeres do corpo, ligados ao tato e ao paladar (comida, bebida, sexo), os mesmos que ele já tinha analisado ao falar de temperança. Aqui ele define quatro estados. A incontinência é saber o que é certo e mesmo assim ceder ao prazer; a continência é resistir a esse impulso e segurar a linha. Diante da dor, a moleza é ceder e a resistência é aguentar. Em resumo: prazer testa a continência, dor testa a resistência.
O estado da maioria das pessoas é intermediário, mesmo que elas pendam mais para os estados piores.
Como alguns prazeres são necessários e outros não, e são necessários até certo ponto enquanto seus excessos não o são, nem suas deficiências, e o mesmo vale para os desejos e as dores, aquele que busca os excessos das coisas prazerosas, ou busca em excesso os objetos necessários, e faz isso por escolha, por eles mesmos e de modo nenhum por algum resultado distinto deles, é uma pessoa sem autocontrole. Alguém assim, por necessidade, dificilmente se arrepende, e por isso é incurável, já que quem não consegue se arrepender não pode ser curado.
Este é o ponto central da definição. A pessoa sem autocontrole (em grego, o akolastos, o intemperante) busca o excesso de prazer de propósito, por escolha pensada, porque acha que viver assim é bom. Ela não está cedendo num momento de fraqueza: ela age com plena convicção. Por isso, diz Aristóteles, ela nunca se arrepende, e quem não se arrepende é incurável, porque o arrependimento é o primeiro passo para mudar.
Quem é deficiente na busca desses prazeres é o oposto da pessoa sem autocontrole, e quem fica no meio é o temperante.
De modo semelhante, existe a pessoa que evita as dores do corpo não porque é vencida por elas, mas por escolha.
Aristóteles está montando uma simetria: do mesmo jeito que alguém pode buscar prazer por escolha deliberada (e não por fraqueza), alguém pode fugir da dor por escolha deliberada. A diferença entre agir por escolha e agir por ser vencido pelo impulso é a chave de todo o capítulo.
(Entre os que não escolhem tais atos, um tipo de pessoa é levado a eles pelo prazer envolvido, e outro porque foge da dor que vem do desejo, de modo que esses tipos diferem entre si. Ora, qualquer um julgaria pior alguém que, sem desejo ou com desejo fraco, fizesse algo vergonhoso do que se o fizesse sob a influência de um desejo forte, e julgaria pior quem desse um golpe sem raiva do que quem o desse com raiva, pois o que essa pessoa teria feito se estivesse fortemente afetada? É por isso que a pessoa sem autocontrole é pior do que a incontinente.)
Este trecho entre parênteses defende uma ideia que pode soar estranha: quem faz algo errado com desejo fraco é pior do que quem faz com desejo forte. A lógica é: se um desejo pequeno já te derrubou, o que um desejo grande faria? A pessoa de desejo fraco não tem desculpa, age quase a frio. Por isso o intemperante (que escolhe o vício com a cabeça fria) é pior do que o incontinente (que ao menos foi arrastado por uma paixão forte).
Dos estados mencionados, então, o segundo é antes uma espécie de moleza, e o primeiro é a falta de autocontrole.
Aristóteles resume os dois extremos opostos: ceder à dor é uma forma de moleza (falta de fibra para aguentar), e ceder ao prazer por escolha é a intemperança.
Assim como à pessoa incontinente se opõe a continente, à pessoa mole se opõe a resistente, pois a resistência consiste em resistir, enquanto a continência consiste em vencer, e resistir e vencer são coisas diferentes, assim como não ser derrotado é diferente de ganhar. É por isso que a continência também é mais digna de escolha do que a resistência.
Aqui está uma distinção fina. Resistir é segurar firme contra a tentação, como quem aguenta um cerco. Vencer é ir além e dominar de vez o impulso. Aristóteles compara: não ser derrotado não é a mesma coisa que ganhar. Por isso a continência (que vence) vale mais do que a mera resistência (que apenas não cede).
Ora, quem falha em resistir às coisas que a maioria das pessoas resiste, e resiste com êxito, é mole e efeminado, pois a efeminação também é uma espécie de moleza. Uma pessoa assim arrasta o manto para evitar a dor de levantá-lo, e finge-se de doente sem se achar miserável, embora aquele a quem imita seja de fato um miserável.
O homem mole, diz Aristóteles, é o que desiste diante de incômodos pequenos que quase todo mundo aguenta. A imagem do manto arrastado é concreta: a pessoa não levanta a barra da roupa porque tem preguiça da pequena dor do esforço, e finge estar doente para se poupar. Para os gregos, isso era falta de virilidade de caráter, não uma questão de gênero no sentido literal.
O caso é semelhante com a continência e a incontinência. Se alguém é vencido por prazeres ou dores violentos e excessivos, não há nada de espantoso nisso. Na verdade, estamos prontos a perdoá-lo se ele resistiu, como faz o Filoctetes de Teodectes quando é mordido pela cobra, ou o Cercião de Carcino na peça Alope, e como as pessoas que tentam conter o riso explodem numa gargalhada, como aconteceu com Xenofanto.
Aristóteles cita exemplos do teatro grego, conhecidos de seu público. Filoctetes, na tragédia de Teodectes, é mordido por uma cobra e geme de dor; Cercião, na peça Alope de Carcino, sucumbe ao sofrimento. O ponto é: quando a dor ou o prazer são extremos, ceder é perdoável, porque qualquer um cederia. Xenofanto era alguém famoso por não conseguir conter o riso.
Mas é surpreendente quando alguém é vencido por prazeres ou dores que a maioria das pessoas consegue suportar, e não consegue resistir a eles, quando isso não se deve à hereditariedade nem à doença, como a moleza que é hereditária nos reis dos citas, ou aquela que distingue o sexo feminino do masculino.
O que de fato espanta, diz ele, é ceder a tentações comuns que a maioria suporta sem dificuldade, e não por causa de uma condição natural. A menção aos reis dos citas e à diferença entre os sexos reflete preconceitos da época, não um argumento moral: o ponto é separar a fraqueza que vem da natureza (não culpável) da que vem do caráter (culpável).
O amante da diversão também é tido como sem autocontrole, mas na verdade é mole. A diversão é um relaxamento, já que é um descanso do trabalho, e o amante da diversão é uma daquelas pessoas que vão ao excesso nisso.
Aristóteles faz uma correção de diagnóstico: quem vive em busca de diversão parece intemperante, mas na verdade é apenas mole. A diversão é descanso, alívio do trabalho, e o problema é só o exagero, não um vício de fundo.
Há dois tipos de incontinência: uma é a impetuosidade, a outra é a fraqueza. Algumas pessoas, depois de deliberar, falham por causa da emoção em manter as conclusões a que sua deliberação chegou; outras, por não terem deliberado, são levadas pela emoção.
Agora ele divide a incontinência em dois tipos. A impetuosidade é agir no impulso sem nem chegar a deliberar, ou seja, sem parar para pensar antes. A fraqueza é deliberar, chegar a uma conclusão certa, e depois não conseguir cumpri-la quando a emoção aperta. Deliberar, aqui, é o processo de pesar as opções e decidir o que fazer.
É como acontece com quem faz cócegas nos outros primeiro e por isso não sente cócegas: algumas pessoas, se perceberam e enxergaram antes o que vinha, e se despertaram a si mesmas e à sua faculdade de raciocínio com antecedência, não são vencidas pela emoção, seja ela prazerosa ou dolorosa.
A imagem das cócegas ilustra a ideia: quem antecipa o estímulo e se prepara não é pego de surpresa. Quem aciona a razão de antemão, vendo a tentação chegar, consegue não ser vencido por ela. A faculdade de raciocínio é a parte da mente que calcula e pondera.
São as pessoas intensas e excitáveis que sofrem especialmente da forma impetuosa da incontinência, pois as primeiras, pela rapidez, e as segundas, pela violência de suas paixões, não esperam o argumento, já que tendem a seguir a imaginação.
Pessoas intensas e impulsivas são as mais sujeitas à incontinência impetuosa, porque agem rápido demais ou com paixão forte demais e não dão tempo para a razão (o argumento) entrar em cena. Elas seguem a imaginação, a imagem imediata do prazer, em vez de esperar o juízo ponderado.