Ética a Nicômaco - Livro VII 6

Continência e incontinência (akrasia): por que se conhece o certo e mesmo assim se age errado, e a natureza do prazer

Por que a incontinência do apetite é mais vergonhosa do que a da raiva

Vamos agora examinar por que a incontinência ligada à raiva é menos vergonhosa do que a ligada aos apetites.
Aqui "incontinência" (akrasia) quer dizer saber o que é certo e mesmo assim não resistir ao impulso contrário, perder o autocontrole. Aristóteles vai comparar dois tipos: ceder à raiva e ceder ao apetite (a vontade de prazeres como comida, bebida e sexo), e argumentar que ceder ao apetite é pior.
A raiva parece escutar a razão até certo ponto, mas escuta mal. Ela age como o criado apressado que sai correndo antes de ouvir tudo o que lhe foi dito e acaba confundindo a ordem, ou como o cão que late ao menor toque na porta, sem antes ver se quem chega é um amigo. Assim, a raiva, por causa do seu calor e da sua pressa, até ouve a razão, mas não chega a ouvir a ordem inteira, e já se lança para a vingança.
A ideia central: a raiva ainda "presta atenção" no que a razão diz, mas atropela a conclusão antes de ouvi-la inteira. As imagens do criado afobado e do cão que late no primeiro barulho mostram uma reação que começa certa, escutando, mas dispara cedo demais.
Pois a razão ou a imaginação nos avisa que fomos insultados ou desprezados, e a raiva, raciocinando como se algo assim tivesse de ser combatido, ferve na hora. Já o apetite, se a razão ou a percepção apenas diz que um objeto é agradável, salta de imediato para o prazer dele.
Por isso a raiva, de certo modo, obedece à razão, mas o apetite não. Logo, a incontinência do apetite é mais vergonhosa. Quem perde o controle pela raiva é, em certo sentido, vencido pela razão, enquanto o outro é vencido pelo apetite e não pela razão.
O argumento fino: quem age por raiva foi, de certo modo, "vencido pela razão", pois a raiva nasce de um julgamento ("fui ofendido, isto deve ser combatido"). Quem age por apetite ignora a razão por completo. Por isso ceder ao apetite é mais vergonhoso: é uma derrota mais total.
Além disso, perdoamos mais facilmente quem segue os desejos naturais, pois perdoamos com mais facilidade quem segue os apetites comuns a todos os homens, na medida em que são comuns. Ora, a raiva e o mau humor são mais naturais do que os apetites por excesso, isto é, por coisas desnecessárias.
"Perdoar mais facilmente" porque é mais humano. Quanto mais um impulso é natural e comum a todos, mais desculpável é cedê-lo. Aristóteles classifica a raiva como mais natural do que o apetite por excessos desnecessários, e por isso menos censurável.
Pense, por exemplo, no homem que se defendeu da acusação de bater no pai dizendo: "sim, mas ele bateu no pai dele, e este bateu no seu, e" (apontando para o filho) "este menino vai bater em mim quando crescer; é coisa de família". Ou no homem que, sendo arrastado pelo filho, mandou que ele parasse na porta, pois ele mesmo só tinha arrastado o próprio pai até ali.
Dois exemplos cômicos, provavelmente piadas conhecidas na Atenas da época, ilustrando que a violência por raiva é tão antiga e corriqueira que vira tradição de família. Servem para reforçar que a raiva é um impulso "natural", esperado, e por isso menos vergonhoso.
Além disso, são mais culpados os que mais armam planos contra os outros. Ora, o homem dominado pela raiva não fica tramando, e a própria raiva não trama: ela é aberta. Já a natureza do apetite é ilustrada por aquilo que os poetas chamam de Afrodite, "a filha de Chipre que tece enganos", e pelas palavras de Homero sobre o "cinto bordado" dela:
Novo critério: é mais culpado quem age com premeditação, tramando. A raiva é "aberta", explode na cara; ela não planeja. O apetite, sim, é manhoso. Afrodite era a deusa grega do amor e do desejo sexual, chamada "filha de Chipre" pela ilha ligada ao seu culto. Citá-la como "tecedora de enganos" associa o apetite à sedução calculada e enganosa.
"E ali está o sussurro do galanteio, cuja sutileza rouba o juízo até dos sábios, por mais prudentes que sejam". Portanto, se essa forma de incontinência é mais culpável e mais vergonhosa do que a ligada à raiva, ela é incontinência sem qualquer atenuante e, em certo sentido, é vício.
A citação vem da Ilíada de Homero, o grande poeta épico grego: o cinto mágico de Afrodite que seduz até os sábios. A conclusão de Aristóteles é dura: por ser enganosa e premeditada, a incontinência do apetite não tem atenuante e chega perto de ser "vício" propriamente dito, um defeito instalado de caráter, não só um deslize.
Além disso, ninguém comete uma agressão gratuita sentindo dor, mas todo aquele que age com raiva age sofrendo, enquanto quem comete a agressão age com prazer. Se, então, os atos que mais justamente provocam raiva são mais culpáveis que os outros, a incontinência que vem do apetite é a mais culpável, pois na raiva não há agressão gratuita.
"Agressão gratuita" (hybris) é a humilhação que se inflige a alguém só pelo prazer de rebaixá-lo. Quem age por raiva sofre ao agir; quem humilha por prazer, não. Como o apetite busca prazer e a raiva carrega dor, a incontinência do apetite é a mais culpável.
Fica claro, então, que a incontinência ligada ao apetite é mais vergonhosa do que a ligada à raiva, e que tanto a continência quanto a incontinência têm a ver com os apetites e prazeres do corpo. Mas precisamos entender as diferenças entre esses próprios apetites.
Aristóteles fecha a comparação e muda de assunto: continência (autocontrole) e incontinência tratam dos apetites e prazeres do corpo. Agora ele vai dividir esses apetites em tipos, para mostrar que nem todo descontrole é igual.
Pois, como já foi dito no começo, alguns são humanos e naturais tanto no tipo quanto na intensidade, outros são bestiais, e outros se devem a lesões e doenças do corpo. Só com o primeiro grupo é que têm a ver a temperança e a falta de autocontrole.
A tripla divisão dos apetites: (1) humanos e normais, (2) bestiais, e (3) doentios (vindos de lesão ou doença). Só os do primeiro tipo entram no juízo sobre temperança (o domínio equilibrado dos prazeres) e seu oposto. Os outros dois são casos à parte, fora do padrão.
É por isso que não chamamos os animais inferiores de temperantes nem de descontrolados, a não ser por metáfora, e só quando uma espécie de animais supera outra como um todo em selvageria, destrutividade e voracidade por tudo. Esses animais não têm poder de escolha nem de cálculo: são desvios da norma natural, assim como, entre os homens, são os loucos.
Por que não se diz que um animal é "temperante" ou "descontrolado" a sério: esses termos pressupõem capacidade de escolher e calcular, que o animal não tem. Aplicá-los a bichos é só metáfora. O animal voraz não escolhe o excesso, ele simplesmente é assim por natureza.
Ora, a bestialidade é um mal menor do que o vício, embora mais assustadora, pois nela não houve a perversão da parte melhor, como acontece no homem: o animal não tem parte melhor. É como comparar uma coisa sem vida com uma viva quanto à maldade, pois a maldade daquilo que não tem em si uma fonte de movimento é sempre menos prejudicial, e a razão é uma fonte de movimento.
Distinção importante: a bestialidade é menos má do que o vício, ainda que cause mais medo. Vício é a perversão da parte racional do homem, aquilo que nele era "melhor". O animal não tem essa parte racional para corromper, então sua maldade é mais limitada. Para Aristóteles, a razão é a fonte que origina a ação, e sem ela o dano é menor.
É como comparar a injustiça em abstrato com um homem injusto. Cada um é, em certo sentido, pior: o homem mau fará dez mil vezes mais mal do que uma fera.
O fechamento parece paradoxal: o homem mau é "pior" do que a fera porque, tendo razão, faz muito mais estrago, "dez mil vezes mais mal". A razão amplia a capacidade de fazer o bem e também a de fazer o mal. A fera é limitada; o homem corrompido, não.