Ética a Nicômaco - Livro VII 5

Continência e incontinência (akrasia): por que se conhece o certo e mesmo assim se age errado, e a natureza do prazer

Estados bestiais e doentios distinguidos da incontinência propriamente dita

Algumas coisas são agradáveis por natureza. Dessas, umas são agradáveis sem restrição alguma, e outras são agradáveis apenas para certos grupos de animais ou de pessoas. Já outras coisas não são agradáveis por natureza, mas passam a sê-lo: algumas por causa de danos ao organismo, outras por causa de hábitos adquiridos, e outras ainda por causa de naturezas que já nascem ruins.
Aristóteles está montando uma classificação. Há prazeres normais (agradáveis por natureza, para todos ou para certos grupos) e prazeres anormais, que só viram prazer por algum defeito: lesão no corpo, hábito ruim adquirido, ou uma natureza já corrompida de nascença. Ele quer mostrar que nem todo desejo desregrado é do mesmo tipo.
Sendo assim, para cada um desses últimos tipos é possível encontrar estados de caráter parecidos com os que reconhecemos no primeiro grupo. Refiro-me aos estados bestiais, como no caso da mulher que, segundo dizem, rasga o ventre de grávidas e devora os bebês, ou daquilo em que certas tribos selvagens da região do Mar Negro dizem ter prazer, comer carne crua ou carne humana, ou emprestar os próprios filhos uns aos outros para um banquete, ou ainda a história que se conta de Fálaris.
"Bestial" aqui significa um estado que escapa do humano e se parece com o de uma fera. Aristóteles dá exemplos extremos (canibalismo, antropofagia ritual) para marcar que esses impulsos estão fora da escala normal de vício e virtude. Fálaris foi um tirano da Sicília, no século VI a.C., famoso na tradição grega pela crueldade monstruosa.
Esses estados são bestiais. Mas outros surgem como resultado de doença (ou, em alguns casos, de loucura, como no homem que sacrificou e comeu a própria mãe, ou no escravo que comeu o fígado do companheiro), e outros são estados doentios que vêm do costume, por exemplo o hábito de arrancar os cabelos ou de roer as unhas, ou até de comer carvão ou terra, e, além desses, a atração por meninos. Esses surgem em alguns por natureza, e em outros, como nos que foram vítimas de abuso desde a infância, por hábito.
Ele separa três origens para esses impulsos doentios: a doença física ou mental, e o costume (o hábito repetido que deforma a pessoa). O ponto é que a mesma conduta pode ter causas muito diferentes, e isso muda como devemos julgá-la.
Ora, aquele em quem a natureza é a causa de tal estado ninguém chamaria de incontinente, assim como ninguém aplicaria esse termo às mulheres pelo papel passivo que têm na relação sexual. Nem o aplicaria a quem está numa condição doentia por causa do hábito.
"Incontinente" (akrasia, em grego) é alguém que sabe o que é certo e mesmo assim cede ao impulso contrário, por fraqueza de vontade. Aristóteles está restringindo o termo: quem age mal por natureza defeituosa ou por doença não é incontinente no sentido próprio, porque não há aí o conflito entre julgamento e desejo que define a incontinência.
Ter esses vários tipos de hábito está além dos limites do vício, assim como a bestialidade também está. Pois o homem que os tem, e que os domina ou é dominado por eles, não vive a continência ou a incontinência em sentido próprio, mas algo que se chama assim só por analogia, do mesmo modo que quem está nessa condição quanto a acessos de raiva deve ser chamado de incontinente apenas quanto a esse sentimento, e não incontinente em sentido simples.
A ideia central do capítulo. A bestialidade e a doença estão fora da escala comum de vício e virtude, então só se pode chamar essas pessoas de "incontinentes" por analogia, não em sentido estrito. A verdadeira incontinência supõe alguém com julgamento são, que cede mesmo sabendo o que deveria fazer.
Pois todo estado excessivo, seja de tolice, de covardia, de falta de autocontrole ou de mau gênio, é bestial ou doentio. O homem que por natureza tende a temer tudo, até o guincho de um rato, é covarde com uma covardia bestial, enquanto o homem que teve medo de uma doninha agiu assim por consequência de doença. E entre os tolos, os que por natureza são irrefletidos e vivem só pelos sentidos são bestiais, como certos povos dos bárbaros distantes, enquanto os que são assim por doença (por exemplo, epilepsia) ou por loucura são doentios.
Aristóteles aplica a distinção a vários defeitos de caráter: covardia, tolice e mau gênio extremos também podem ser bestiais (parte da natureza da pessoa) ou doentios (causados por doença), e não vícios humanos comuns. "Bárbaros", para os gregos, eram os povos estrangeiros que não falavam grego.
É possível ter algumas dessas características apenas de vez em quando, sem ser dominado por elas. Por exemplo, Fálaris pode ter contido o desejo de comer a carne de uma criança ou um apetite por um prazer sexual antinatural. Mas também é possível ser dominado, e não apenas ter os sentimentos.
Aqui ele introduz uma diferença fina mas decisiva: ter o impulso é uma coisa, ser dominado por ele é outra. Fálaris poderia sentir um desejo monstruoso e ainda assim controlá-lo. A incontinência só acontece quando a pessoa de fato é vencida pelo impulso, não quando apenas o sente.
Assim, do mesmo modo que a maldade que está no nível humano é chamada simplesmente de maldade, enquanto a que não está é chamada de maldade não em sentido simples, mas com a qualificação de bestial ou doentia, da mesma forma fica claro que algumas formas de incontinência são bestiais e outras doentias, enquanto só aquela que corresponde à falta de autocontrole propriamente humana é incontinência em sentido simples.
Ele fecha a analogia com a palavra "maldade": a maldade comum, humana, é chamada simplesmente de maldade, enquanto a que vem da bestialidade ou da doença recebe um qualificativo. O mesmo vale para a incontinência. Só a que nasce da falta humana de autocontrole é incontinência em sentido pleno.
Fica claro, então, que a incontinência e a continência se referem apenas aos mesmos objetos que a falta de autocontrole e a temperança, e que aquilo que se refere a outros objetos é um tipo distinto da incontinência, chamado de incontinência por metáfora e não em sentido próprio.
A conclusão do capítulo. A incontinência e seu oposto, a continência (o autocontrole), tratam só dos mesmos objetos que a temperança e seu vício oposto, ou seja, os prazeres do corpo, como comida, bebida e sexo. Qualquer outro caso é chamado de incontinência apenas por metáfora.