Ética a Nicômaco - Livro VII 14

Continência e incontinência (akrasia): por que se conhece o certo e mesmo assim se age errado, e a natureza do prazer

Por que os prazeres do corpo parecem mais dignos de escolha, e por que nada é sempre prazeroso

Sobre os prazeres do corpo, quem diz que alguns prazeres merecem muito ser escolhidos, ou seja, os prazeres nobres, mas não os prazeres do corpo, que são aqueles que ocupam a pessoa sem autocontrole, precisa explicar por que, então, as dores opostas a eles são ruins. Afinal, o oposto do ruim é o bom.
Aristóteles fecha aqui a discussão sobre o prazer iniciada no capítulo anterior. A pessoa 'sem autocontrole' (em grego, akrasia) é quem sabe o que seria certo e mesmo assim cede ao impulso de buscar prazeres do corpo em excesso. Ele faz uma jogada lógica: se a dor do corpo é claramente ruim, então o prazer oposto a ela não pode ser simplesmente rejeitado como mau, porque o oposto do ruim costuma ser o bom.
Será que os prazeres necessários são bons no mesmo sentido em que até aquilo que não é ruim já conta como bom? Ou eles são bons só até certo ponto? A questão é esta: quando você tem estados e processos dos quais não pode haver excesso, também não pode haver excesso do prazer ligado a eles, e quando pode haver excesso de um, também pode haver excesso do outro?
O ponto técnico aqui é a ideia de excesso. Existem estados e processos que não comportam exagero, e nesses casos o prazer ligado a eles também não comporta exagero. Aristóteles está preparando o terreno para dizer que o problema não é o prazer do corpo em si, mas a quantidade dele.
Ora, é possível haver excesso dos bens do corpo, e a pessoa má é má por buscar o excesso, não por buscar os prazeres necessários (pois todos, de um jeito ou de outro, gostam de boa comida, de vinhos e de sexo, mas nem todos os buscam como deveriam).
Esta é a tese central do capítulo: a pessoa má não é má por sentir prazer com comida, bebida e sexo, coisas que todo mundo busca, mas por buscar esses prazeres em excesso e do jeito errado. O defeito está na medida, não no objeto. Isso é coerente com a teoria do meio-termo de Aristóteles, segundo a qual a virtude está no ponto equilibrado entre fazer demais e fazer de menos.
Com a dor acontece o contrário: a pessoa má não evita só o excesso da dor, ela evita a dor por inteiro. E isso é próprio dela, pois o oposto do excesso de prazer não é a dor, a não ser para quem busca esse excesso.
Já que devemos afirmar não só a verdade, mas também a causa do erro (pois isso ajuda a convencer: quando se dá uma explicação razoável de por que a opinião falsa parece verdadeira, isso favorece a crença na opinião verdadeira), precisamos então dizer por que os prazeres do corpo parecem mais dignos de escolha.
Aqui Aristóteles enuncia um método filosófico importante: não basta dizer qual é a verdade, é preciso também explicar por que a opinião errada parece convincente. Mostrar a origem do engano fortalece a confiança na resposta correta. Ele vai aplicar isso em seguida, explicando por que os prazeres do corpo enganam as pessoas a ponto de parecerem os mais desejáveis.
Primeiro, é porque eles expulsam a dor. Por causa das dores intensas que as pessoas sentem, elas buscam o prazer excessivo, e o prazer do corpo em geral, como uma cura para a dor. Ora, os remédios produzem uma sensação forte, e é por isso que são procurados, porque se destacam justamente contra a dor oposta.
A primeira razão do engano: muitos prazeres do corpo funcionam como alívio para uma dor. Como surgem por contraste com um sofrimento forte, parecem mais intensos e mais valiosos do que realmente são. O exemplo é o de um 'remédio' que só impressiona porque vem depois da dor.
De fato, considera-se que o prazer não é bom por duas razões, como já foi dito: algumas dessas atividades pertencem a uma natureza ruim, seja de nascença, como no caso de um animal, seja por hábito, como no caso das pessoas más; outras servem para curar uma natureza defeituosa, e é melhor estar num estado saudável do que estar caminhando para ele, mas esses prazeres surgem durante o processo de se completar, e por isso são bons apenas de modo acidental.
Aristóteles distingue dois tipos de prazer suspeito. Uns nascem de uma natureza já estragada, seja por nascença (como num animal) seja por mau hábito. Outros são apenas o processo de voltar a um estado saudável, como a satisfação de comer quando se tem fome. Ele chama estes últimos de bons 'por acidente', porque o que é realmente bom é já estar saudável, não o caminho de volta à saúde.
Além disso, esses prazeres são buscados, pela força que têm, por quem não consegue desfrutar de outros prazeres. Em todo caso, essas pessoas se esforçam para criar em si mesmas algum tipo de sede. Quando essas sedes são inofensivas, a prática não merece reparo; quando são prejudiciais, é coisa ruim.
Pois elas não têm mais nada de que desfrutar, e, além disso, para muita gente o estado neutro é doloroso por causa da própria natureza. A natureza animal está sempre em tensão, como atestam também os estudiosos da ciência natural, que dizem que ver e ouvir são coisas dolorosas; mas nós nos acostumamos a isso, segundo eles sustentam.
A 'ciência natural' são os estudiosos da natureza, os antecessores e contemporâneos de Aristóteles que investigavam o mundo físico. A ideia citada é que o organismo vivo está em esforço constante, a ponto de até perceber pela visão e pela audição envolver algum desgaste; só não notamos porque nos acostumamos.
Do mesmo modo, na juventude as pessoas estão, por causa do crescimento em curso, numa situação parecida com a dos bêbados, e a juventude é prazerosa; já as pessoas de temperamento agitado precisam sempre de alívio, pois até o corpo delas vive em tormento, por causa da sua composição especial, e elas estão sempre sob o domínio de um desejo intenso. A dor é expulsa tanto pelo prazer oposto quanto por qualquer prazer que apareça, desde que seja forte; e por essas razões essas pessoas se tornam sem autocontrole e más.
Aristóteles observa que jovens e pessoas agitadas vivem num estado de tensão interna parecido com o da embriaguez, sempre precisando de alívio. Por isso recorrem a qualquer prazer forte para apagar esse desconforto, e é assim que escorregam para a falta de autocontrole e o vício.
Mas os prazeres que não envolvem dores não admitem excesso, e esses estão entre as coisas que são prazerosas por natureza, não por acidente. Por coisas prazerosas por acidente quero dizer aquelas que agem como cura (pois, como em resultado as pessoas ficam curadas, graças a alguma ação da parte que continua saudável, por isso o processo é tido como prazeroso); por coisas naturalmente prazerosas quero dizer aquelas que estimulam a ação da natureza saudável.
Aqui está a distinção decisiva. Há prazeres 'por acidente', que são bons só porque curam uma falta (como matar a fome), e prazeres 'por natureza', que vêm do funcionamento saudável e pleno, sem precisar reparar dor nenhuma. Estes últimos não levam ao excesso, e são os verdadeiramente bons.
Não existe uma única coisa que seja sempre prazerosa, porque a nossa natureza não é simples: há também outro elemento em nós, na medida em que somos seres perecíveis. Assim, se um dos elementos faz alguma coisa, isso é contrário à natureza do outro elemento, e quando os dois estão em equilíbrio, o que se faz não parece nem doloroso nem prazeroso. Se a natureza de algo fosse simples, a mesma ação seria sempre o que há de mais prazeroso para ela.
Aristóteles explica por que nada nos agrada para sempre: o ser humano não é uma coisa simples, é composto, e por sermos mortais carregamos elementos em tensão. Quando uma parte age, contraria a outra, e por isso nenhum prazer se mantém constante. Só uma natureza totalmente simples teria sempre o mesmo prazer.
É por isso que Deus desfruta sempre de um prazer único e simples, pois há não só uma atividade de movimento, mas também uma atividade de imobilidade, e o prazer está mais no repouso do que no movimento.
A menção a Deus aqui é filosófica, não religiosa: para Aristóteles, Deus é uma natureza perfeitamente simples e imutável. Por isso seu prazer é único e constante. O ponto curioso é que ele localiza o prazer mais alto no repouso e na imobilidade, não na atividade agitada, contrariando a intuição comum de que prazer é movimento e mudança.
Mas 'a mudança em todas as coisas é doce', como diz o poeta, e isso se deve a algum vício; pois assim como é a pessoa viciosa que é mutável, também a natureza que precisa de mudança é viciosa, já que não é simples nem boa.
O 'poeta' é Eurípides, que escreveu que 'a mudança em todas as coisas é doce'. Aristóteles concorda que buscamos mudança, mas dá a isso um sentido negativo: quem precisa de variação constante revela uma natureza imperfeita, instável, porque o que é simples e bom não precisa mudar para se satisfazer.
Discutimos agora o autocontrole (continência) e a falta de autocontrole (incontinência), e o prazer e a dor, tanto o que cada um é quanto em que sentido alguns deles são bons e outros ruins; resta falar da amizade.
Este verso encerra todo o Livro VII. Aristóteles fecha os temas do autocontrole, da falta de autocontrole e do prazer, e anuncia o próximo grande assunto da obra: a amizade (em grego, philia), que ele tratará nos dois livros seguintes como parte essencial da vida boa.