Ética a Nicômaco - Livro VII 13

Continência e incontinência (akrasia): por que se conhece o certo e mesmo assim se age errado, e a natureza do prazer

O prazer como um bem e seu lugar na felicidade

Além disso, todos concordam que a dor é algo ruim e que deve ser evitado. Parte da dor é ruim sem nenhuma ressalva, e outra parte é ruim porque de algum modo nos atrapalha.
Aristóteles continua a defender que o prazer é um bem, contra filósofos que o tratavam como algo ruim. Aqui ele monta um argumento por oposição: começa lembrando que todos concordam que a dor é ruim.
Ora, o contrário daquilo que deve ser evitado, enquanto algo a evitar e ruim, é um bem. Logo, o prazer é necessariamente um bem.
O passo lógico: se a dor é ruim e algo a ser evitado, então o oposto da dor, o prazer, deve ser bom. É um argumento simples por contrários, e Aristóteles o usa para forçar a conclusão de que o prazer é um bem.
A resposta de Espeusipo não funciona. Ele dizia que o prazer é contrário tanto à dor quanto ao bem, do mesmo modo que o maior é contrário tanto ao menor quanto ao igual. Mas ele próprio não afirmaria que o prazer é, por essência, apenas uma espécie de mal.
Espeusipo foi sobrinho de Platão e o sucedeu como chefe da Academia, a escola fundada por Platão. Ele tentou escapar do argumento dizendo que o prazer pode ser contrário a duas coisas ao mesmo tempo (à dor e ao bem), como o número maior é oposto tanto ao menor quanto ao igual. Aristóteles responde que essa saída não se sustenta.
E, se alguns prazeres são ruins, isso não impede que o bem supremo seja algum tipo de prazer, assim como o bem supremo pode ser alguma forma de conhecimento, ainda que certos tipos de conhecimento sejam ruins.
Ponto-chave: dizer que existem prazeres ruins não derruba a tese. Da mesma forma que há conhecimentos ruins sem que o conhecimento em geral deixe de poder ser o melhor dos bens, alguns prazeres podem ser ruins sem que o prazer deixe de poder ser o bem supremo.
Talvez seja até necessário o seguinte: se cada disposição de caráter tem atividades que não são impedidas, e se a felicidade é a atividade (quando não impedida) de todas as nossas disposições, ou de alguma delas, então essa atividade deve ser a mais digna de ser escolhida. E essa atividade é prazer.
Aqui aparece a tese central de Aristóteles sobre prazer. "Disposição de caráter" é um traço estável da pessoa, um modo de ser firmado. Quando exercemos esses traços livremente, sem nada nos atrapalhar, essa atividade plena é justamente o prazer. Por isso o prazer está colado à felicidade, que é a melhor atividade da vida.
Assim, o bem supremo seria algum tipo de prazer, ainda que a maioria dos prazeres talvez seja ruim sem ressalva.
E é por isso que todas as pessoas pensam que a vida feliz é prazerosa e incluem o prazer na sua ideia de felicidade. E com razão, pois nenhuma atividade é completa quando é impedida, e a felicidade é algo completo. É por isso que a pessoa feliz precisa dos bens do corpo e dos bens externos, ou seja, dos bens que vêm da sorte: para não ser impedida nessas frentes.
"Completo" aqui significa pleno, realizado sem falhas. O raciocínio: a felicidade tem de ser completa, e nenhuma atividade é completa se é impedida. Por isso a pessoa feliz precisa de saúde, recursos e um pouco de boa sorte: não para que esses bens sejam a felicidade, mas para que nada a impeça de agir bem.
Quem diz que a vítima na tortura, ou quem cai em grandes desgraças, é feliz contanto que seja bom, está falando algo sem sentido, mesmo sem querer.
Crítica direta a uma posição extrema, ligada aos estoicos e a alguns socráticos, segundo a qual basta ser virtuoso para ser feliz, mesmo sob tortura. Para Aristóteles isso é absurdo: a felicidade exige condições mínimas, e ninguém vive bem sendo torturado.
E como precisamos da sorte além de outras coisas, algumas pessoas pensam que a boa sorte é a mesma coisa que a felicidade. Mas não é, pois até a própria boa sorte, quando em excesso, vira um estorvo, e talvez então nem devesse mais ser chamada de boa sorte. O limite dela é fixado em referência à felicidade.
Aristóteles separa felicidade de boa sorte. A sorte ajuda, mas não é a felicidade, tanto que sorte demais atrapalha. Quem fica rico ou poderoso em excesso pode ser arrastado para longe da vida boa. O critério do que conta como boa sorte é sempre a própria felicidade.
E, de fato, o ato de todos os seres, animais e humanos, buscarem o prazer é um indício de que ele é, de algum modo, o bem supremo: "Nenhuma voz se perde de todo, se muitos povos a repetem..."
A frase entre aspas é um verso popular grego (a fonte tem ruído neste ponto, e o sentido reconstruído é o de um ditado: aquilo que muitos povos repetem tem algum valor). Aristóteles usa o fato de que todos os seres buscam prazer como pista de que o prazer é, de algum modo, o bem.
Mas, como nenhuma natureza ou estado é, nem é tido como, o melhor para todos, também não buscam todos o mesmo prazer. Ainda assim, todos buscam algum prazer.
E talvez na verdade não busquem o prazer que pensam buscar, nem aquele que diriam buscar, mas o mesmo prazer, pois todas as coisas têm por natureza algo de divino dentro de si.
"Algo de divino" não é religião no sentido moderno, é a ideia grega de que há na natureza de cada ser uma tendência boa e ordenada que o orienta. Por isso, sob a aparente variedade, todos buscariam no fundo um mesmo tipo de bem.
Mas os prazeres do corpo se apropriaram do nome "prazer", tanto porque é para eles que mais frequentemente nos dirigimos quanto porque todos participam deles. Como são os únicos que as pessoas conhecem, elas pensam que não existem outros.
Observação fina sobre linguagem: a palavra "prazer" acabou colada aos prazeres do corpo (comida, bebida, sexo) só porque são os mais comuns e os que todos conhecem. Isso engana as pessoas, que passam a achar que não existe outro tipo de prazer, quando na verdade as atividades da mente também o são.
Fica claro também que, se o prazer (isto é, a atividade das nossas faculdades) não fosse um bem, então não seria verdade que a pessoa feliz vive uma vida prazerosa. Pois, para que ela precisaria de prazer, se ele não fosse um bem e a pessoa feliz pudesse até viver uma vida dolorosa?
Aristóteles fecha amarrando prazer e felicidade. Se o prazer não fosse um bem, seria estranho que a pessoa feliz buscasse prazer, e a própria ideia de que a vida feliz é prazerosa cairia por terra.
Pois, se o prazer não é um bem, a dor não é nem um mal nem um bem. Por que, então, ela deveria evitar a dor? Por isso também a vida da pessoa boa não seria mais prazerosa que a de qualquer outra, se as atividades dela não fossem mais prazerosas.
O argumento final mostra o absurdo de negar que o prazer seja um bem: se ele não fosse bom, a dor não seria nem boa nem ruim, e então não haveria razão para evitá-la, o que contraria a experiência de todos. Logo, o prazer é um bem.