Ética a Nicômaco - Livro VII 12

Continência e incontinência (akrasia): por que se conhece o certo e mesmo assim se age errado, e a natureza do prazer

Em defesa do prazer: respondendo às objeções

Esses são, em resumo, os argumentos que se costumam apresentar. Mas eles não provam que o prazer não seja um bem, nem mesmo que não seja o bem supremo, como ficará claro pelo que vamos considerar a seguir.
Aristóteles vinha de listar as objeções contra o prazer feitas por outros filósofos. Agora ele vira o jogo e começa a defender que o prazer pode ser sim um bem, e talvez até o bem mais alto. Este capítulo é a refutação ponto a ponto dos argumentos contrários.
Primeiro: aquilo que é bom pode sê-lo em dois sentidos. Uma coisa pode ser boa de modo absoluto, e outra ser boa apenas para uma pessoa específica. Como nossas constituições naturais e nossos estados de caráter se dividem assim, também os movimentos e processos que correspondem a eles vão se dividir do mesmo jeito.
A distinção é a chave do capítulo: algo pode ser bom "de modo absoluto" (bom em si, para qualquer um) ou bom só "para uma pessoa específica" numa situação particular, como um remédio amargo é bom para o doente mas não em si mesmo. Aristóteles vai usar essa diferença para mostrar que dizer "alguns prazeres são ruins" não significa que o prazer em geral seja ruim.
Entre os prazeres tidos por ruins, alguns são ruins de modo absoluto, mas não para uma pessoa específica, e para ela vale a pena escolhê-los. Outros não valem a pena nem para essa pessoa, a não ser num momento dado e por pouco tempo, mas não de modo absoluto. E há outros que nem sequer são prazeres, só parecem ser: todos aqueles que envolvem dor e que servem para curar, como os processos que ocorrem em quem está doente.
Aqui ele separa três casos de prazer mal visto: o que é ruim em geral mas útil a alguém; o que serve só num momento e por pouco tempo; e o que nem é prazer de verdade, apenas a sensação de alívio ao curar uma dor (como o conforto de beber água quando se está com sede). Esse último não é o prazer puro, é só o fim de um desconforto.
Além disso, há dois tipos de bem: um é a atividade, outro é o estado de caráter. Os processos que nos devolvem ao nosso estado natural são prazerosos só por acidente. Nesse caso, o que de fato está em atividade nos apetites é a parte do nosso estado e da nossa natureza que continua intacta. A prova disso é que existem prazeres que não envolvem dor nem desejo, como os da contemplação, e neles a natureza não está nem um pouco deficiente.
Aristóteles distingue "atividade" (energeia, o exercício pleno de uma capacidade, como pensar ou ver) de "estado de caráter" (a disposição estável de uma pessoa). O ponto central: alguns prazeres são só o processo de voltar ao normal (matar a fome), e esses são prazerosos "por acidente". A contemplação (theoria, o pensar filosófico) é o exemplo do prazer puro, que não nasce de carência nenhuma.
Que os outros prazeres são acidentais fica claro neste fato: as pessoas não desfrutam das mesmas coisas quando a sua natureza está em seu estado normal e quando ela está se recompondo. No estado normal, elas gostam do que é prazeroso de modo absoluto. No estado de recomposição, gostam até dos contrários disso, pois aí gostam até de coisas ácidas e amargas, que não são prazerosas nem por natureza nem de modo absoluto.
A prova de que esses prazeres são acidentais: uma pessoa saudável e satisfeita não acha graça nas mesmas coisas que uma pessoa carente acha. Quem está muito doente ou faminto chega a gostar de coisas ácidas e amargas, que ninguém gostaria em estado normal. Logo, o prazer ali não vem da coisa em si, vem da carência sendo preenchida.
Logo, os estados que essas coisas produzem não são prazeres por natureza nem de modo absoluto. Assim como as coisas prazerosas diferem entre si, também diferem os prazeres que nascem delas.
Outro ponto: não é preciso que exista algo melhor que o prazer, como alguns dizem que o fim é melhor que o processo que leva a ele. Os prazeres não são processos, e nem todos envolvem processo: eles são atividades e são fins em si mesmos. Não surgem enquanto nos tornamos algo, mas quando exercemos alguma faculdade. E nem todos os prazeres têm um fim diferente de si mesmos, só os prazeres de quem está sendo levado à plena realização da sua natureza.
Aqui Aristóteles ataca a ideia de que o prazer seria inferior porque seria apenas um "processo" rumo a um fim mais nobre. Ele responde que o prazer não é um processo (um caminho para outra coisa): é uma atividade completa, um fim em si mesmo. Pensar com prazer já é a coisa boa acontecendo, não a etapa para chegar a outra coisa.
Por isso não é correto dizer que o prazer é um processo perceptível. É melhor chamá-lo de atividade do estado natural, e no lugar de "perceptível" dizer "sem obstáculo". Algumas pessoas o consideram um processo só porque pensam que ele é bom no sentido estrito, pois acreditam que a atividade é um processo, o que não é verdade.
Ele corrige a definição alheia de prazer. Em vez de chamá-lo de "processo perceptível", prefere "atividade do estado natural sem obstáculo", ou seja, o pleno funcionamento de uma capacidade saudável quando nada a impede. O erro dos outros foi confundir atividade com processo.
A ideia de que os prazeres são ruins porque algumas coisas prazerosas fazem mal à saúde é como dizer que as coisas saudáveis são ruins porque algumas delas atrapalham ganhar dinheiro. As duas são ruins no aspecto mencionado, mas não são ruins por causa disso. Aliás, até o próprio pensar às vezes prejudica a saúde.
Um argumento por analogia: dizer que o prazer é ruim porque alguns prazeres fazem mal à saúde seria como dizer que a saúde é ruim porque coisas saudáveis às vezes atrapalham ganhar dinheiro. O defeito está num aspecto isolado, não na coisa em si. Ele remata lembrando que até estudar demais pode prejudicar a saúde, e nem por isso pensar é ruim.
Nem a prudência nem nenhum estado de caráter são atrapalhados pelo prazer que nasce deles. O que atrapalha são os prazeres estranhos a essa atividade, pois os prazeres que vêm de pensar e de aprender nos fazem pensar e aprender ainda mais.
A prudência (phronesis) é o saber prático, a capacidade de agir bem em cada situação concreta. Aristóteles diz que o prazer próprio de uma atividade não atrapalha essa atividade: quem sente prazer em pensar e aprender pensa e aprende ainda mais. O que atrapalha são prazeres "estranhos", de fora, como a distração de algo que nada tem a ver com o estudo.
Que nenhum prazer seja produto de uma arte é algo natural. Também não existe arte de nenhuma outra atividade, só da faculdade correspondente, embora se costume dizer que as artes do perfumista e do cozinheiro são artes do prazer.
"Arte" aqui é technē, o saber técnico de produzir algo. Aristóteles explica que não existe uma arte que fabrique prazer diretamente, porque arte nenhuma produz uma atividade, apenas desenvolve a faculdade que a realiza. Ele cita de leve perfumistas e cozinheiros, vistos no senso comum como produtores de prazeres, mas para ele isso é só modo de falar.
Os argumentos que se apoiam em que a pessoa temperante evita o prazer, em que a pessoa prudente busca uma vida sem dor, e em que as crianças e os animais buscam o prazer, todos eles caem por uma mesma consideração.
A pessoa temperante (temperança = o domínio equilibrado dos prazeres do corpo) e a pessoa prudente são citadas por adversários como provas de que o sábio foge do prazer. Aristóteles diz que todos esses argumentos caem pela mesma distinção que ele já fez: há vários tipos de prazer, e o que o sábio evita é apenas um deles.
Já mostramos em que sentido alguns prazeres são bons de modo absoluto e em que sentido alguns não são bons. Os animais e as crianças buscam os prazeres deste segundo tipo, e a pessoa prudente busca estar tranquilamente livre desse tipo. São os prazeres que implicam desejo e dor, ou seja, os prazeres do corpo (pois são eles que têm essa natureza) e os seus excessos, em relação aos quais a pessoa sem domínio de si é descontrolada.
A solução: animais e crianças buscam só os prazeres do corpo, ligados ao desejo e à dor, e os excessos deles. A pessoa "sem domínio de si" (a incontinência, akrasia, é saber o certo e mesmo assim ceder ao impulso contrário; aqui ele fala do descontrolado, o autoindulgente, que nem luta contra o impulso) é a que se entrega a esses excessos. A pessoa prudente busca paz em relação a esse tipo de prazer, não a todo prazer.
É por isso que a pessoa temperante evita esses prazeres, pois mesmo ela tem prazeres próprios.
Conclusão do capítulo: a pessoa temperante evita os prazeres físicos em excesso, mas não vive sem prazer nenhum. Ela tem prazeres próprios, mais altos, como os da atividade intelectual e da boa ação. Aristóteles fecha mostrando que defender a temperança não é defender uma vida triste.