Ética a Nicômaco - Livro VI 7

As virtudes intelectuais: ciência, arte, prudência (phronesis), intelecto e sabedoria

A sabedoria filosófica diante da prudência

Nas artes, atribuímos a sabedoria aos seus maiores mestres, por exemplo a Fídias como escultor e a Policleto como autor de estátuas de retrato, e aqui não queremos dizer nada com a palavra sabedoria além de excelência naquela arte. Mas também pensamos que algumas pessoas são sábias de modo geral, não em um campo específico nem em qualquer outro aspecto limitado, como diz Homero no Margites: 'A ele os deuses não fizeram nem cavador nem lavrador, nem sábio em qualquer outra coisa.'
Aristóteles está investigando o que é a sophia, a sabedoria teórica ou filosófica. Ele começa pelo uso comum da palavra: chamamos de 'sábio' o artista que domina sua arte ao máximo. Fídias e Policleto foram os dois escultores gregos mais célebres do século V a.C., usados aqui como exemplos óbvios de excelência técnica.O Margites era um poema cômico atribuído (de modo duvidoso) a Homero, cujo personagem-título era um tolo que não sabia fazer nada. A citação serve para mostrar o segundo sentido de 'sábio': não ser bom numa habilidade específica, mas ter um saber amplo e geral.
Por isso a sabedoria deve claramente ser a mais completa das formas de conhecimento. Disso decorre que o homem sábio não só deve conhecer o que se segue dos primeiros princípios, mas também deve possuir a verdade sobre os próprios primeiros princípios.
'Primeiros princípios' são as verdades de partida de cada área do saber, as bases das quais tudo o mais é deduzido. Aristóteles diz que o verdadeiro sábio não só raciocina corretamente a partir dessas bases, mas também enxerga e compreende as próprias bases.
Por isso a sabedoria deve ser o intelecto (nous) unido à ciência: o conhecimento científico dos objetos mais elevados, conhecimento que recebeu, por assim dizer, o seu acabamento próprio.
Aqui Aristóteles define a sophia juntando duas capacidades que ele distinguiu antes no livro. A ciência (epistēmē) é o saber que demonstra conclusões a partir de princípios. O intelecto (nous) é a captação direta dos próprios princípios, que não se demonstram. A sabedoria filosófica é a soma das duas, voltada para os objetos mais altos da realidade.
Dos objetos mais elevados, dizemos, pois seria estranho pensar que a arte da política, ou a prudência, é o melhor conhecimento, já que o homem não é a melhor coisa do mundo.
A 'prudência' aqui é a phronesis: o saber prático de agir bem nas situações concretas da vida humana. Aristóteles argumenta que ela não pode ser o conhecimento mais alto, porque trata de assuntos humanos, e o ser humano não é a coisa mais elevada que existe no universo.
Ora, se aquilo que é saudável ou bom difere para os homens e para os peixes, mas aquilo que é branco ou reto é sempre o mesmo, qualquer um diria que o que é sábio é o mesmo para todos, mas o que é prudente varia. Pois é a quem observa bem os vários assuntos relativos a si mesmo que se atribui a prudência, e é a essa pessoa que se confiam tais assuntos.
O argumento é por analogia. Saúde e bem variam conforme o ser (o que é saudável para um peixe não é o mesmo que para um homem), mas verdades como 'branco' ou 'reto' valem igualmente para todos. A prudência é como a saúde: relativa a quem age. A sabedoria filosófica é como o 'branco': a mesma para todos, porque trata do que é universal.
É por isso que dizemos que mesmo alguns animais inferiores têm prudência, ou seja, aqueles que se mostram capazes de prever o que diz respeito à própria vida.
Aristóteles observa que certos animais agem com previsão em favor da própria sobrevivência, o que ele admite ser uma forma rudimentar de prudência. Isso reforça o ponto: prudência é saber cuidar do próprio bem, e não exige o saber teórico mais alto.
Também é evidente que a sabedoria filosófica e a arte da política não podem ser a mesma coisa. Pois, se chamássemos de sabedoria filosófica o estado de espírito que cuida dos interesses de cada um, haveria muitas sabedorias filosóficas. Não haveria uma única voltada para o bem de todos os animais (assim como não há uma só arte da medicina para tudo o que existe), mas uma sabedoria filosófica diferente para o bem de cada espécie.
A 'sabedoria filosófica' (sophia) busca o que é verdadeiro de modo universal. Se fosse apenas o saber de cuidar dos interesses de cada espécie, existiriam tantas sabedorias quantas espécies houvesse, o que para Aristóteles seria absurdo: a sophia é uma só porque seu objeto é o mais elevado e comum a tudo.
Mas, ainda que se argumente que o homem é o melhor dos animais, isso não muda nada, pois existem outras coisas muito mais divinas por natureza do que o homem, por exemplo, de modo mais evidente, os corpos de que são feitos os céus.
Aristóteles antecipa uma objeção (o homem seria o melhor dos animais) e a descarta. Para ele, os corpos celestes eram seres eternos e ordenados, considerados 'divinos' na cosmologia grega, e portanto mais elevados que o homem. A sabedoria filosófica trata desses objetos superiores.
Pelo que foi dito, fica claro, então, que a sabedoria filosófica é conhecimento científico unido ao intelecto a respeito das coisas que são as mais elevadas por natureza.
É por isso que dizemos que Anaxágoras, Tales e homens como eles têm sabedoria filosófica, mas não prudência, quando os vemos ignorar o que é vantajoso para si próprios. E dizemos que eles conhecem coisas notáveis, admiráveis, difíceis e divinas, mas inúteis, justamente porque não são bens humanos o que eles buscam.
Anaxágoras (século V a.C.) e Tales (século VI a.C.) foram dois dos primeiros filósofos gregos, lembrados por especulações sobre a natureza e o cosmos. Aristóteles os cita como exemplos de homens com profunda sabedoria teórica que, ao mesmo tempo, não sabiam cuidar dos próprios interesses práticos. O conhecimento deles é elevado, mas não serve ao bem prático humano.
A prudência, por outro lado, ocupa-se das coisas humanas e daquilo sobre o que é possível deliberar. Pois dizemos que esta é, acima de tudo, a tarefa do homem prudente: deliberar bem. Mas ninguém delibera sobre coisas que não podem mudar, nem sobre coisas que não têm um fim, isto é, um bem que possa ser realizado pela ação.
Aqui está o coração da definição de prudência: ela lida com o que pode ser de outro modo, ou seja, com aquilo que depende da nossa ação e pode mudar. Por isso não se delibera sobre o que é fixo e necessário (como a matemática), nem sobre o que não leva a nada. Deliberar é raciocinar sobre os meios para alcançar um bem realizável.
O homem que é bom em deliberar sem nenhuma restrição é o homem capaz de mirar, conforme o cálculo, o melhor para o ser humano entre as coisas alcançáveis pela ação.
E a prudência não se ocupa apenas dos princípios gerais: ela precisa também reconhecer os casos particulares. Pois é prática, e a prática lida com casos particulares.
Ponto importante: a prudência não basta saber regras gerais ('seja corajoso', 'coma alimentos leves'). É preciso reconhecer o caso concreto à frente. A ação acontece sempre no particular, então um saber só geral, sem percepção do detalhe, não orienta a ação.
É por isso que algumas pessoas que não têm o saber teórico, em especial as que têm experiência, são mais eficazes na prática do que outras que têm esse saber. Pois, se um homem soubesse que carnes leves são digeríveis e saudáveis, mas não soubesse quais carnes são leves, não produziria saúde. Já quem sabe que frango faz bem tem mais chance de produzir saúde.
Aristóteles ilustra por que a experiência concreta às vezes vale mais que o saber teórico. Quem conhece a regra geral ('carnes leves fazem bem') mas não sabe identificar qual carne é leve no caso real falha na prática. A prudência exige justamente esse contato com o particular, que a experiência fornece.
Ora, a prudência ocupa-se da ação. Por isso devemos ter as duas formas dela, ou ao menos a segunda de preferência à primeira. Mas, tanto na prudência quanto na sabedoria filosófica, deve haver um tipo que governa as demais.
Conclusão do capítulo. Como a prudência é voltada para a ação, ela é indispensável na vida, talvez mais imediatamente útil que a sabedoria filosófica. Aristóteles fecha sugerindo que, em cada um desses saberes, existe uma forma 'arquitetônica' que comanda e organiza as demais, ideia que ele desenvolve adiante.