Ética a Nicômaco - Livro VI 13

As virtudes intelectuais: ciência, arte, prudência (phronesis), intelecto e sabedoria

A prudência e a virtude moral precisam uma da outra

Precisamos então examinar a virtude mais uma vez, porque a virtude se comporta de modo parecido. Assim como a prudência (phronesis) está para a esperteza, não é a mesma coisa, mas é semelhante, assim a virtude natural está para a virtude em sentido estrito.
Aristóteles distingue 'virtude natural' (a tendência inata que já trazemos ao nascer) de 'virtude em sentido estrito' (a virtude plena, guiada pela razão). A prudência (phronesis) é o saber agir bem em cada situação concreta; a 'esperteza' é só a habilidade de achar meios eficazes para qualquer fim, bom ou mau. São parecidas, mas a esperteza vira prudência só quando serve a um fim bom.
Todas as pessoas acham que cada tipo de caráter pertence de algum modo por natureza a quem o tem, pois desde o instante em que nascemos já somos justos, ou inclinados ao autocontrole, ou corajosos, ou trazemos as outras qualidades morais. Mas ainda assim buscamos outra coisa como sendo o que é bom em sentido estrito: buscamos a presença dessas qualidades de outra maneira.
Tanto as crianças quanto os animais têm as disposições naturais para essas qualidades, mas sem a razão essas disposições claramente fazem mal.
A ideia é que a coragem ou a generosidade que vêm só do temperamento, sem a razão para guiá-las, podem ser perigosas. Uma criança ou um animal corajoso, sem julgamento, se mete em encrenca. A razão é o que transforma o impulso bruto em virtude de verdade.
O que parecemos perceber é só isto: alguém pode ser levado ao erro por essas disposições, como um corpo forte que se move sem enxergar pode tropeçar feio por falta de visão. Ainda assim, se a pessoa adquire a razão, isso muda o modo de agir, e o seu estado, embora continue parecido com o que era, passa a ser virtude em sentido estrito.
A imagem do 'corpo forte que se move sem enxergar' resume o ponto: força sem direção tropeça. A disposição natural continua a mesma, o que muda é que agora a razão guia o agir, e só então ela merece o nome de virtude completa.
Por isso, assim como na parte de nós que forma opiniões existem dois tipos, a esperteza e a prudência, também na parte moral existem dois tipos, a virtude natural e a virtude em sentido estrito, e desta última faz parte a prudência.
A alma tem uma parte que pensa e forma opiniões e uma parte ligada ao caráter e aos desejos. Em cada uma há duas versões: na parte que pensa, a esperteza (mera astúcia) e a prudência (astúcia voltada ao bem); na parte do caráter, a inclinação natural e a virtude amadurecida pela razão.
É por isso que alguns dizem que todas as virtudes são formas de prudência, e por isso Sócrates de um lado estava no caminho certo e de outro se enganou. Ao pensar que todas as virtudes eram formas de prudência ele errou, mas ao dizer que elas pressupõem a prudência ele acertou.
Sócrates (470-399 a.C.), mestre de Platão, defendia que toda virtude é uma forma de conhecimento, e que ninguém faz o mal de propósito, só por ignorância. Aristóteles diz que ele exagerou ao reduzir a virtude a puro saber, mas acertou ao ver que nenhuma virtude plena existe sem o discernimento prático.
Isso se confirma pelo fato de que ainda hoje, quando as pessoas definem a virtude, depois de nomear o estado de caráter e os seus objetos elas acrescentam: 'aquele estado que está de acordo com a regra certa'. Ora, a regra certa é a que está de acordo com a prudência.
A 'regra certa' (em grego, orthos logos) é o critério racional que define como agir bem. Aristóteles está dizendo que mesmo as definições correntes de virtude já apontam, sem perceber, para a prudência como esse critério.
Todas as pessoas, então, de algum modo parecem adivinhar que esse tipo de estado é a virtude, isto é, aquele que está de acordo com a prudência.
Mas precisamos ir um pouco além. A virtude não é apenas o estado que está de acordo com a regra certa, e sim o estado que pressupõe a presença da regra certa, e a prudência é uma regra certa sobre essas questões.
Aqui está a virada fina do argumento: não basta agir conforme a regra certa por acaso ou por hábito cego. A virtude verdadeira inclui em si a própria capacidade de enxergar e formular essa regra, e essa capacidade é a prudência.
Sócrates, então, achava que as virtudes eram regras ou princípios racionais, pois julgava que todas elas eram formas de conhecimento científico, ao passo que nós achamos que elas envolvem um princípio racional.
A diferença entre Sócrates e Aristóteles em uma frase: para Sócrates a virtude era saber (conhecimento científico puro); para Aristóteles a virtude envolve a razão, mas não se reduz a ela, ela precisa também do caráter e do hábito formados.
Fica claro, então, pelo que foi dito, que não é possível ser bom em sentido estrito sem a prudência, nem ser prudente sem a virtude moral.
Esta é a tese central do capítulo: virtude moral e prudência são inseparáveis. Não dá para ser realmente bom sem o discernimento prático que orienta a ação, nem dá para ter esse discernimento se o caráter não estiver formado para querer o bem.
Desse modo podemos também refutar o argumento dialético que sustentaria que as virtudes existem separadas umas das outras. Diriam que a mesma pessoa não é, por natureza, igualmente bem dotada para todas as virtudes, de forma que ela já teria adquirido uma virtude sem ainda ter adquirido outra.
O 'argumento dialético' é uma objeção de debate filosófico: alguém poderia sustentar que as virtudes vêm separadas, que uma pessoa pode ser corajosa sem ser justa, por exemplo, porque a natureza não dota ninguém igualmente para todas.
Isso é possível no caso das virtudes naturais, mas não no caso daquelas pelas quais a pessoa é chamada boa sem qualquer restrição, pois com a presença de uma só qualidade, a prudência, serão dadas todas as virtudes.
A resposta de Aristóteles à objeção: isso vale para as inclinações naturais isoladas, mas não para a virtude plena. Como a prudência guia todas as virtudes ao mesmo tempo, quem a tem, tem o discernimento que ativa todas as outras juntas. É a tese da 'unidade das virtudes'.
E é evidente que, mesmo que ela não tivesse nenhum valor prático, precisaríamos dela porque é a virtude da parte de nós em questão. É evidente também que a escolha não será correta sem a prudência, assim como não será sem a virtude, pois uma determina o fim e a outra nos faz realizar as coisas que levam a esse fim.
Aristóteles separa dois papéis: a virtude moral fixa o alvo certo (o fim a buscar) e a prudência descobre os meios para chegar lá. As duas são necessárias: sem o alvo certo a esperteza se perde, sem os meios certos a boa intenção não realiza nada.
Mas, por outro lado, a prudência não é soberana sobre a sabedoria filosófica, ou seja, sobre a parte superior de nós, assim como a arte da medicina não é soberana sobre a saúde. A medicina não usa a saúde, ela cuida para que a saúde venha a existir. Ela dá ordens, então, em favor da saúde, mas não dá ordens à saúde.
Aristóteles freia uma conclusão exagerada. A prudência (saber prático sobre a ação humana) não manda na sabedoria filosófica (theoria, a contemplação das verdades mais altas). Como o médico não governa a saúde mas trabalha para produzi-la, a prudência serve à parte mais elevada de nós, não a domina.
Além disso, sustentar essa soberania seria como dizer que a arte da política governa os deuses porque dá ordens sobre todos os assuntos da cidade.
O exemplo final é irônico: dizer que a prudência manda na sabedoria só porque organiza a vida seria como dizer que a política governa os deuses só porque legisla sobre os cultos da cidade. Dar ordens sobre algo não significa ser superior a esse algo.